Enteógena

Taller de Respiración Holotrópica - CORRECCIÓN

2010-09-08T10:30:00.003-04:00

Amigas y amigos,

Había un error en la información del Taller de Respiración Holotrópica que publicamos en la última entrada. La fecha del taller no es el 4, sino el 11 de septiembre. Para más información ver el afiche (haz click sobre la imagen).

2010-09-05T20:05:00.002-04:00

Amigas y amigos,

Acá les dejo una información sobre un próximo taller de Respiración Holotrópica a realizarse en Pirque (Centro Las Palomas) a cargo del psicólogo transpersonal Javier Charme. Para ver el afiche en tamaño completo, haz click sobre la imagen.

Respiración Holotrópica - Entrevista a Javier Charme

2010-06-23T17:11:00.000-04:00

Amigas y amigos,

Acá les dejo una entrevista que realicé hace un par de meses al psicólogo y psicoterapeuta transpersonal Javier Charme, facilitador de Respiración Holotrópica certificado por el Grof Transpersonal Training. Esta es la versión completa de la entrevista que fue publicada en el número 244 (Junio de 2010) de la Revista Uno Mismo (Chile). Espero que les interese!

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Respiración Holotrópica: Psicoterapia más allá de la psicoterapia.

Entrevista a Javier Charme

Por Matías Méndez López

Ha corrido mucha agua bajo el puente desde el nacimiento de la psicología transpersonal hacia la década del ’70. Durante más de 40 años, bajo el amplio paraguas de lo “transpersonal”, se han creado numerosas teorías y técnicas terapéuticas enfocadas en develar los secretos del espíritu humano, más allá de la mente, más allá del ego, más allá de la persona.

Algunas propuestas han cuajado en sistemas psico-espirituales coherentes y efectivos, mientras que otras se han perdido en el inmenso mercado New Age, vendiéndole a los crédulos iluminación y trascendencia a módicos precios. Las primeras causan menor revuelo entre la población pero cumplen con lo que prometen, mientras que las segundas generan un gran alboroto pero sin llevar a nadie a ninguna parte. En medio de este panorama se agradece contar con personas como Javier, quien cuenta con la experiencia y la formación necesarias para orientarnos en este camino de búsqueda, quizás no como un maestro (como serían Claudio Naranjo o Stan Grof) pero sí como un hermano mayor que ya tiene años de circo.

Javier Charme es psicólogo Clínico y psicoterapeuta transpersonal, Master en Psicología de Oriente y Occidente, con especialización en Psicología Transpersonal por el Instituto Californiano de Estudios Integrales, EEUU, donde estudió con varios de los precursores de esta disciplina. Se formó como facilitador en Respiración Holotrópica en el Grof Transpersonal Training y desde hace varios años se desempeña como profesor de este programa internacional. También dicta clases de psicología Transpersonal en varios post grados y en la Universidad.

Su recorrido en el ámbito de la espiritualidad lo ha llevado a estudiar y practicar distintas tradiciones místicas de Oriente (Raja Yoga, Vedanta, Budismo). También ha tenido la oportunidad de tener muchas experiencias trabajando con chamanes de distintas tradiciones en el continente americano lo que le ha permitido ampliar su visión sobre la psicología, el espíritu y el desarrollo de la conciencia. Esta visión integral, enmarcada dentro de la psicología transpersonal, ha sido realizada por Javier en la práctica clínica y de la Respiración Holotrópica.

Según señala, la Respiración Holotrópica es una herramienta terapéutica que permite acceder a estados de conciencia que facilitan y promueven el desarrollo psicológico y espiritual, y que han sido descritos por las grandes tradiciones espirituales de oriente y occidente. Estos estados de conciencia ampliada (o estados holotrópicos de conciencia) permiten a quien los experimenta entrar en un proceso acelerado de transformación personal y sanación difícil de alcanzar con otras metodologías terapéuticas.

En esta conversación con Uno Mismo, Javier Charme nos abre las puertas de la psicología y la psicoterapia transpersonal para reconocer en ellas un camino hacia el desarrollo, el autodescubrimiento y la sanación. Nos adentraremos en los orígenes de la Respiración Holotrópica, así como en sus aspectos teóricos y prácticos más importantes, guiados por el relato experto de quien lleva 15 años caminando por esta senda, habiendo acompañado ya a miles de personas en estas experiencias de autoexploración profunda en varios países.

Para comenzar, ¿qué es la psicología transpersonal?

Es un placer conversar contigo, gracias por tu interés. La orientación transpersonal surge como movimiento dentro de la psicología a fines de los años ’60. Por esos años se reúnen Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof y James Fadiman, quienes se habían dado cuenta de que los postulados de la psicología humanista necesitaban una importante revisión. Todos ellos venían de diferentes áreas de estudio y se reunieron a partir de un interés común, compartiendo además una misma visión del ser humano.

A partir de este entendimiento, juntos comenzaron a idear las bases de lo que debería ser una nueva psicología. Sostuvieron varias reuniones en el área de la bahía de San Francisco, EEUU. Se le denominó Psicología Transpersonal, a sugerencia de Grof, y a comienzos de la década del ’70 se fundó el Journal of Transpersonal Psychology, así como la Association for Transpersonal Psychology. A partir de esa primera iniciativa se ha ido desarrollando la visión y la práctica transpersonal en la psicología, siendo hoy en día probablemente la línea que más está creciendo.

En la psicología transpersonal coexisten hoy varios modelos teóricos que tienen en común una visión integral del hombre que hoy podríamos llamar “psico-espiritual”. Reconoce la dimensión espiritual, lo que permite comprender la unidad fundamental entre individuo, humanidad, el mundo que habitamos y la totalidad del cosmos. Esta visión entiende a la psicología enmarcada dentro de una dimensión y camino que en última instancia es espiritual. Busca marcos amplios que nos permitan comprender e incluir los importantes aportes y comprensiones de la psicología, y también abrirse a los aportes de tradiciones antiguas. Como disciplina, la psicología transpersonal busca integrar los conocimientos de Oriente y de distintas tradiciones espirituales del mundo con la psicología occidental. Estas tradiciones son muy ricas en sabiduría y metodologías. El hombre no empezó a estudiar psicología con Freud. En realidad lleva muchos siglos mirándose, observando la mente, el alma y tratando de entender el sufrimiento, el conocimiento, cómo sanarse y nuestra misteriosa relación con la totalidad.

Entonces, la psicología transpersonal, por necesidad, y como reflejo de una madurez dentro de la disciplina, intenta integrar las distintas visiones, en primer lugar, dentro de la psicología. Es decir, cómo podemos comprender los distintos modelos relevantes sobre la psiquis y sus implicaciones en terapia. En segundo lugar, intenta discernir cómo contextualizar todo este conocimiento científico dentro del conocimiento espiritual que viene de Oriente y las tradiciones antiguas y, a la inversa, cómo pasar toda esa sabiduría antigua por el ojo más pragmático de la ciencia moderna. Entonces, no se trata de abordar estos temas de manera superficial, sino más bien estudiar abierta y científicamente el desarrollo de la conciencia y su despliegue, con una mirada amplia, integrativa y a la vez precisa.

Si vemos la espiritualidad, entendiéndola como una comunicación y conexión más sana y profunda con uno mismo y con la realidad, una variedad de temas relacionados como los estados ampliados de conciencia, los estados meditativos, experiencias trascendentes, las diversas prácticas, etc., pueden ser medidos a través de distintas metodologías científicas, como por ejemplo observar y medir los cambios bioquímicos, correlatos físicos del organismo durante una experiencia, ver lo que relatan las personas, la naturaleza de los procesos, contrastar diferentes grupos, etc. En definitiva, no hay nada de acientífico en estudiar seriamente este importantísimo tipo de experiencias y dimensiones humanas en busca de comprensión.

Con esta nueva capacidad de apertura e inclusividad, apoyada por las comprensiones contemporáneas provenientes de otras disciplinas, la psicología transpersonal se mantiene abierta a estudiar la realidad. Si creemos que determinada práctica funciona, veámosla, midámosla y estudiémosla, entendámosla… sin prejuicios. Así se hace buena ciencia, se desarrolla el conocimiento y avanza la cultura.

Entonces, se trata de establecer un dialogo enriquecedor entre Oriente y Occidente, unir lo antiguo con lo moderno, ciencia, psicología y espiritualidad… es un proceso que recién comienza, y pese a eso ya contamos con bastante comprensión y excelentes modelos teóricos. En este punto, la psicología comienza a releerse a sí misma, a reintegrarse, a re-entenderse, a contextualizarse. La psicología lleva muchos años estudiando y especializándose en dimensiones específicas de la mente y del desarrollo y ahora es tiempo de llevar adelante una integración y contextualización mayor. Esto con un fin práctico: ver cómo podemos entender y ayudar de mejor manera a otros en su propio proceso natural de crecimiento.

¿Qué son los estados “holotrópicos” de conciencia?

Desde tiempos inmemoriales, prácticamente todas las culturas a través de la historia han descubierto la existencia de ciertos estados de conciencia sumamente interesantes, con un alto potencial terapéutico, transformativo, evolucionario y espiritual. Mirando hacia atrás en el tiempo, vemos que existen en el mundo numerosas “tecnologías de lo sagrado”, que son formas desarrolladas para inducir estos estados especiales de conciencia de forma segura y consistente tanto individual como colectivamente.

Son estados “no-ordinarios” porque son distintos del estado típico de vigilia en que vivimos usualmente. “No-ordinario”, sin embargo, es un término demasiado amplio, porque si te intoxicas o te golpeas la cabeza, o si hay un tumor o problema cerebral, claramente vas a entrar en un estado de conciencia poco habitual, pero no es éste el tipo especial de estados del que estamos hablando acá. Por eso Grof acuña el término “holotrópico” (de holos, “totalidad” y trepein, que significa “dirigirse hacia”) para referirse a estos estados que son “psico-integrativos”, es decir, que llevan a la psiquis hacia un proceso natural de integración, curación y regeneración.

Existen numerosas formas de inducir estos estados (ayunos prolongados, trabajos con temperaturas extremas, uso del dolor, manipulación de respiración, canalización de la energía sexual, uso de tambores y sonidos, ingesta de diferentes plantas de poder, mantras, oraciones, visualizaciones, etc.).

Uno de los ejemplos más claros de trabajo con estados holotrópicos de conciencia está en el chamanismo, sistema de curación más antiguo del planeta. Hay distintas formas de hacer chamanismo, pero en su esencia está la inducción de un estado holotrópico de conciencia, lo que funciona como un remedio general inespecífico. O sea se utiliza el mismo procedimiento para curar muchos diferentes tipos de problemas psicológicos, emocionales e incluso físicos.

Además del uso de sonidos y rituales para catalizar las experiencias curativas, cuenta con una multiplicidad de plantas maestras o enthéogenos (que manifiestan la divinidad interna), y que estas tradiciones conocen y consideran medicinas sagradas, utilizándolas a través de la historia como sacramento central en sus ceremonias espirituales y de curación. En las distintas tradiciones místicas de las religiones principales del mundo (yoga, sufismo, budismo, Kabala) siempre hay una serie de técnicas muy elaboradas para inducir estos estados en sus practicantes, los que han sido fundamentales para lograr curación, crecimiento y entendimiento. Este tipo de experiencias internas han sido ampliamente documentadas en las vidas de incontables yogis y místicos de diferentes tradiciones, incluyendo a Jesús, Mahoma y Buda.

Los estados holotrópicos también son centrales en lo ritos de pasaje de diversas culturas, que marcan el paso de un niño o niña a un hombre o mujer, con todo lo que eso implica culturalmente. Sabemos que las personas excepcionalmente sanas, han tenido experiencias cumbre. La psicología está redescubriendo y entendiendo el potencial terapéutico de estos interesantes estados, y en técnicas como la Respiración Holotrópica, devolviéndoselos a Occidente con la comprensión adecuada para su utilización adecuada.

¿Podrías decirnos en qué consiste la psicoterapia transpersonal?

Debido a la complejidad del tema, es difícil decir exactamente qué, o cuándo es psicoterapia transpersonal y qué o cuándo no lo es. Así también resulta difícil diferenciar entre lo que es puramente “psicológico” y lo que es “espiritual”. Porque un tema relacional, personal, a nivel cognitivo, de bloqueo corporal, o en relación a la familia, por ejemplo, es psicológico y también dependiendo de la profundidad con que se mire, tiene un matiz espiritual. Lo visión transpersonal incluye todo lo egóico y personal (trans como a través de), y también lo trasciende (trans como más allá). Lo espiritual finalmente se vive en lo corporal, emocional, mental, relacional y psicológico. En la vida cotidiana, en nuestras relaciones y en esta realidad. Con la gente y medio que nos rodea. Somos seres íntegros, conformados por múltiples dimensiones, en comunión con la realidad y las dificultades que experimentamos suelen aparecer reflejadas en cualquiera de estas dimensiones, con énfasis en alguna, como caras de una misma moneda. Entonces, existe una apertura y eclecticismo sano, que te permite ojalá utilizar las herramientas más adecuadas para el momento particular y el nivel experiencial donde se presenta la dificultad, sin excluir lo que puede ser beneficioso por sostener marcos conceptuales estrechos o parciales.

Lo que define el enfoque transpersonal, más allá de la técnica particular, es el contexto en el que se trabaja el problema, y que sostiene una mirada integral del ser humano y de su relación con la totalidad, y que obviamente es influida profundamente por la comprensión y experiencia del terapeuta. En este sentido, la Psicología Transpersonal requiere un proceso abierto y prolongado de autoconocimiento y curación personal por parte del terapeuta, un compromiso interno a recorrer este camino abierto de forma consciente, para poder entender mejor desde si mismo lo que está haciendo con un otro.

La psicoterapia transpersonal sin ser ingenua, sostiene una imagen positiva del ser humano y de su salud intrínseca. No descarta nada de la psicología, ni la técnica más conductista, cognitiva, psicoanalítica, o sistémica porque hay tesoros en cada una de las líneas de la psicología, con buenos y sinceros terapeutas y todas tienen mucho que aportar y que aprender de las otras. La psicoterapia Transpersonal, suele ser profundamente experiencial, más horizontal en cuanto a la relación con el cliente, e involucra la utilización de técnicas que promuevan el proceso.

Entonces, ¿cómo es que se integra la dimensión espiritual en la psicoterapia transpersonal?

Uno de los aspectos que caracterizan a la psicoterapia transpersonal es la comprensión de que la persona puede tener acceso experiencial directo a la profundidad de su propio ser. Y cuando esto ocurre, lo que dice Grof es que la búsqueda del “neurótico” de sanación, al hacerse más profunda y prolongada, se transforma en una búsqueda existencial, una búsqueda de sentido. Y si esta búsqueda va un poco más profundo, se vuelve una búsqueda y encuentro espiritual. Es la misma persona, es la misma psiquis pero en distintos momentos de madurez, autoconocimiento y relación con la realidad. Entonces, la idea es apuntar hacia ese proceso de forma efectiva.

A este proceso se le ha llamado “autoconocimiento”, “sanación”, “despertar” y es la esencia del crecimiento interno. Se van integrando conflictos centrales, y la identidad personal va ampliándose, principalmente a través del amor, moviéndose hacia una mayor integración con la vida, incluyendo como propio lo que antes parecía ajeno. Para llevarlo adelante existen técnicas que posibilitan el acceso a ti mismo de una forma segura. La Respiración Holotrópica, por ejemplo, te permite alcanzar dimensiones internas donde vives experiencialmente lo personal y transpersonal.

No es lo mismo hablar o leer sobre experiencias espirituales de gratitud, comunión, absorción meditativa, entendimiento, etc., que tenerlas uno mismo, en cuanto al potencial transformador y sanador que conllevan. Al momento de tener una experiencia directa de este tipo, te vas dando cuenta por ejemplo de que efectivamente eres un ser esencialmente espiritual, en última instancia Cósmico, que estamos profundamente relacionados con la totalidad, y que tenemos un parentesco y afinidad con el Todo. Así todo va cobrando un sentido nuevo, re-contextualizándose. Nos vamos transformando y madurando, reconociéndonos. Todo esto se hace en un proceso que supone el desarrollo de un trabajo personal consciente, y donde solamente la persona puede recorrer su propio camino. La psicoterapia transpersonal facilita espacios y formas en los que pueda nutrirse este proceso efectivamente. Por esto la terapia experiencial holotrópica es tan especial y tiene tanto que ofrecer a una terapia que busca la transformación, la curación sintomática de problemas emocionales a nivel causal y un verdadero despertar. Las experiencias transpersonales nutren el desarrollo psicológico y espiritual, y suelen ir acompañadas de importantes cambios psicológicos duraderos y beneficiosos que se reflejan en lo cotidiano.

Las experiencias en estados Holotrópicos pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis, traumas, adicciones, diversos síntomas de origen psicológico o dificultades personales y existenciales. Suelen despertar en nosotros una relación más íntima, armónica y compasiva con la humanidad y la vida en general, nutriendo el desarrollo psicológico y espiritual.

Háblanos un poco sobre Stanislav Grof y su contribución a la terapia psicológica.

Stan es un médico psiquiatra, Doctor en filosofía, psicoanalista, de origen Checo. Co-fundador de la Psicología Transpersonal y fundador de la Asociación Transpersonal Internacional. Cuando trabajaba en Checoslovaquia en investigación psiquiátrica en el año 1956, llegó una muestra de LSD-25 desde el laboratorio Sandoz en Suiza, con una nota que solicitaba estudiar los posibles usos de esta nueva sustancia.

Así él comienza a trabajar y pasa los siguientes 20 años realizando investigaciones clínicas con diferentes equipos en Europa y USA, en relación principalmente al origen y tratamiento de diversos cuadros psiquiátricos, utilizando LSD y otras sustancias, en un periodo en el que eran herramientas completamente legales dentro de la psiquiatría. En ese tiempo trabajó con más de 3000 pacientes en terapia psicodélica individualmente, pudiendo trabajar con prácticamente todas las psicopatologías conocidas (depresiones, psicosis, trastornos sexuales, neurosis, problemas psicosomáticos, etc.), y los resultados que obtenían con esta nueva forma terapéutica eran notables y sin paralelo en psicología o psiquiatría. Mucha gente se sanó de problemas crónicos muy severos e inabordables con terapia verbal.

El trabajo de Stanislav Grof (creador de la Respiración Holotrópica) revoluciona el psicoanálisis. Grof con sus investigaciones clínicas, comprueba empíricamente importantes insights del psicoanálisis, situándolos en un mapa ampliado de la psiquis, que permite integrar adecuadamente las comprensiones de varios de sus principales exponentes, anteriormente incompatibles, como Freud, Jung, Rank, Reich, Adler, y lo enmarca en una comprensión espiritual de la existencia, mostrando una imagen más completa de la psiquis humana y su relación con la realidad, desde la investigación clínica rigurosa. Añade a la cartografía de la psiquis un nivel “perinatal” (término que designa lo que ocurre en torno al nacimiento) y un nivel “transpersonal”. No podemos ignorar toda la historia de la psicología y lo que ya entendemos. Todo adelanto teórico real va incluyendo y contextualizando el conocimiento que lo precede. De este modo vamos generando marcos más inclusivos, abarcativos y con mayor capacidad explicativa y práctica. La historia de la ciencia consiste en eso y la psicología transpersonal hace lo mismo. Su aporte en relación a la psicodinámica profunda, sitúa a Grof a la altura de Freud y Jung.

Otro aspecto muy relevante de la obra de Grof tiene que ver con las “emergencias espirituales”. Este trabajo nos permite comprender el emerger de la espiritualidad y las poderosas crisis de transformación psico-espiritual que pueden ocurrir, distinguirlas de las psicopatologías y apoyarlas de una de forma adecuada. Cuando estas personas no son entendidas y son medicadas innecesariamente se puede bloquear un proceso con potencial positivo que, si es apoyado correctamente, puede culminar en una verdadera curación de los síntomas y real evolución de la conciencia. Junto a una integración teórica lógica que parte de la observación clínica, entrega una metodología práctica que cumple con lo que promete, y que probablemente en el futuro cambiará nuestras ideas sobre cómo se realiza la psicoterapia de forma efectiva. Esto está descrito en sus 15 libros en relación al tema.

Considero que Grof está muchos años por delante de donde estamos actualmente en psicología. Todo lo que propone es tan revelador y revolucionario que nos va a tomar mucho tiempo integrar las conclusiones e implicancias de esta investigación moderna de la conciencia. La imagen de la realidad y de estructura de la mente que proporciona, es aún más comprensible al contrastarlas con las comprensiones de la física moderna, y con los mapas de la mente y sistemas ancestrales orientales. Algo relevante es que no sólo es un importante teórico, sino también un clínico excepcional que entrega una metodología terapéutica concreta, basada en investigación científica seria, bien documentada, en relación a la estructura de la psiquis humana y sus dinámicas, la arquitectura de la psicopatología, nuevas perspectivas sobre la psicoterapia, autoexploración, y su relación con nuestra supervivencia como especie. También ha publicado más de cien artículos sobre temas relacionados en revistas especializadas.

En definitiva, Stan Gof, como reconoce Ken Wilber, es probablemente el psicólogo más grande del siglo o de todos los tiempos, y la historia terminará por reconocerlo. A mí su persona, obra y metodología terapéutica me marcaron mucho. Siento que entrega una llave concreta para abrirte a tu interior, y lo que encontramos en esta aventura suele transformarnos para siempre.

¿Qué es la Respiración Holotrópica?

La Respiración Holotrópica es una metodología terapéutica y de autoexploración. Es probablemente una de la técnicas más poderosas y efectivas dentro de la psicoterapia. Condensa el efecto positivo del trabajo grupal, trabajo corporal bioenergético cuando es necesario y arte terapia, en torno a la utilización del fascinante potencial terapéutico de los estados Holotrópicos de conciencia. Todo esto encuadrado dentro de un contexto terapéutico contenedor, que es ideal para estos estados. Activa y cataliza la inteligencia curativa propia del ser humano, que es el gran terapeuta que está detrás de toda transformación personal.

Esto es realizado tras una necesaria preparación teórica, generalmente el día previo, donde se llena siempre un formulario médico que descarta cualquier contraindicación. Se realiza luego en un lugar idóneo, apoyando la integración de la experiencia, y facilitado por personas certificadas por la Formación Transpersonal Grof. Se puede trabajar individualmente o en grupos. La persona en los talleres tiene su propia experiencia y la oportunidad de acompañar y cuidar a otro, lo que también suele ser transformador.

Los síntomas que no tienen un origen orgánico, como ansiedad, miedos, insomnio, penas, fóbias, etc., luego de un proceso sistemático con terapia experiencial holotrópica, desaparecen. Terminan quemándose, lográndose una mejoría que resuelve la causa del problema, y no solamente aplaca el síntoma. Permite que bajen las defensas del inconsciente temporalmente y que ese material que está surgiendo en forma de síntoma realmente se libere del organismo, simplificando éste su propio funcionamiento. Por esto, en una psicología del futuro, la terapia experiencial holotrópica debería ser probada, y si no funciona, la persona debería medicarse. Eso en lo sintomático, pero también es al mismo tiempo una herramienta y un camino que permite una exploración personal y espiritual profunda para cualquier persona. Mi experiencia es que con la Respiración Holotrópica, quienes realizan un proceso de autoexploración y curación, eventualmente llegan a una experiencia íntima, de mayor autoconocimiento, verdadera espiritualidad y relación más armónica con la vida, que trasciende por mucho los limites y capacidades convencionales de la psicoterapia. Pone la sanación claramente desde y para la persona, que es a mi parecer donde mejor está.

¿Qué actividades se realizan en Chile y América Latina en torno a la Respiración Holotrópica?

La formación Transpersonal Grof abre este año por primera vez en Chile, Formando en Psicología Transpersonal y certificando facilitadores en Respiración Holotrópica. Cuenta con un grupo internacional selecto de profesores. También realiza talleres experienciales con esta metodología abiertos a todo público. Posibilita así un espacio excepcional para realizar trabajo interno profundo, efectivo y seguro. La técnica es ideal para complementar el trabajo de psicólogos, psiquiatras, terapeutas y personas interesadas en trabajar de esta forma con ellos mismos o con otros.

Los interesados pueden encontrar los detalles e información en la página www.respiracionholotropica.cl

Taller Experiencial de Respiración Holotrópica

2010-05-12T21:35:00.002-04:00

Amigas y amigos,

Felipe Landaeta, psicólogo y facilitador de Respiración Holotrópica en proceso de acreditación por el Grof Transpersonal Training, nos invita a un Taller Experiencial de Respiración Holotrópica en Pirque. Para ver el afiche en tamaño completo haz click sobre la imagen.

2010-04-06T16:34:00.002-04:00

Amigas y amigos,

Comparto con ustedes esta invitación. Gran iniciativa de Rumi para abrir el debate respecto del uso ritual y medicinal de la Ayahuasca en Chile, tras los eventos que han acontecido en el último tiempo en torno a esta sagrada medicina ancestral que ha sido tan cuestionada en nuestro país. Para ver el afiche en tamaño completo, haz click sobre la imagen.

Arte Shipibo a la venta

2010-03-21T01:06:00.004-03:00

Amigas y amigos,

Dentro de las tradiciones chamánicas del mundo el arte juega un rol de gran importancia, por cuanto las visiones y el entendimiento espiritual que se alcanzan en estados ampliados de conciencia se ven plasmados gráficamente para su transmisión a las generaciones venideras. Así como sucede con el arte sagrado de Occidente, el arte sagrado de los pueblos nativos de América retratan las realidades de las dimensiones trascendentes.En la selva de Perú se encuentra el pueblo Shipibo-Conibo, etnia de antiguas raíces que se ha valido durante siglos de la Ayahuasca como medicina y sacramento. En su arte están representadas las visiones producidas por la ingesta de este brebaje enteogénico, mostrando los recodos de la conciencia y los misterios del espíritu.

A quienes estén interesados en adquirir mantos y artículos de artesanía del pueblo Shipibo en Stgo. de Chile, pueden visitar el blog http://catalina-artesania.blogspot.com/ Hermosos mantos, faldas, bolsos y servilletas bordados, teñidos y pintados a mano.

Entrevista a Rumi - Revista Uno Mismo (Chile)

2010-01-27T15:37:00.005-03:00

Ayahuasca: medicina amazónica en el debate.

Entrevista al chamán Rumi, detenido por usar Ayahuasca en rituales de sanación.

Por Matías Méndez López

Recientemente se ha reabierto la polémica sobre el uso ceremonial de plantas de poder en nuestro país. A fines del año 2008 fue detenido el terapeuta Ricardo Jiménez, quien oficiaba rituales de sanación con una preparación de San Pedro (Trichocereus Pachanoii), y en noviembre de este año fue aprendido por la Policía de Investigaciones el chamán Rumi (César Ahumada), el que junto a su pareja, la psicóloga Danae Sáenz, dirigía ceremonias de Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) en su parcela de Pirque.

El uso medicinal de plantas de poder (más conocidas como “alucinógenas”) es una práctica ancestral, patrimonio de incontables pueblos aborígenes no sólo de América, sino de todo el mundo. La Ayahuasca es una liana con propiedades visionarias que es ingerida por las tribus de la cuenca del río Amazonas dentro de sus rituales de sanación. Desde hace algunas décadas este uso ceremonial/medicinal se ha extendido más allá de las fronteras de la Amazonía, llegando a lugares tan lejanos como Estados Unidos y Europa. Así también ha sucedido con Chile, cuya cercanía a la selva ha facilitado la entrada de ésta y otras antiguas medicinas a nuestra sociedad.

Rumi ha sido formalizado por “tráfico de drogas” debido a que la preparación de la Ayahuasca que utilizaba en sus ceremonias contiene Dimetil Triptamina (DMT), una sustancia psicoactiva clasificada como “alucinógena” y prohibida en nuestro país de acuerdo a la ley 20.000 que regula el consumo y distribución de estupefacientes en todo el territorio chileno. Ahora bien, debido a esto se ha abierto el debate respecto de si esta medicina ancestral puede ser o no considerada una droga, equiparándola con sustancias tan nocivas para la salud como el clorhidrato de cocaína, la pasta base, la heroína, etc. Existe una cuantiosa evidencia que demuestra justamente lo contrario; que este brebaje utilizado en un contexto ceremonial permite sanar distintas enfermedades físicas y psicológicas. Pero por otro lado la legislación vigente la considera un peligro para la salud pública y ve a quienes la administran como delincuentes y traficantes.

En esta entrevista, Rumi habla con Uno Mismo acerca de su visión de las cosas, compartiendo su experiencia con la medicina amazónica y dando a conocer sus ideas respecto del futuro de las plantas de poder en Chile.

Luego de tu detención se ha hablado mucho de ti en los medios. Se ha especulado sobre tus intenciones y tus competencias para trabajar con la Ayahuasca. ¿Cómo fue que llegaste a conocer la Ayahuasca y en qué momento decides convertirte en chamán?

Yo pienso que para responder a esa pregunta tengo que hacerlo a través de mi propio proceso de sanación. Hace varios años, luego de haber estado en un plano de desarmonía, estrés, ansiedad, depresión, etc., tuve la suerte de toparme con esta forma de terapia que me ayudó a volver a la vida. Siento que en algún punto yo estaba sólo sobreviviendo y que al pasar por la experiencia de curarme con el uso ritual de la Ayahuasca pude volver a vivir nuevamente.

Este proceso yo lo viví bajo la guía de un chamán. Yo admiraba mucho a este maestro porque el trabajo que él hacía estaba orientado exclusivamente al restablecimiento de la salud de las personas y a la expansión de sus conciencias. Y recuerdo que un día este chamán me dijo: “esto es como una cadena… ahora yo estoy arriba tuyo porque soy tu terapeuta y te estoy tendiendo una mano hacia abajo, y así en algún momento te va a tocar a ti tenderle una mano a quien lo necesite”. Tal como a uno le han dado la mano para salir del hoyo, uno mismo debe darles la mano a otros que se encuentran en la misma situación.

Es de ahí que viene mi intención de prepararme para convertirme en sanador. Tiempo después me fui a la selva a vivir con este chamán en su albergue. Él me enseñó la forma ritual, ancestral, del uso de las plantas, así como la importancia de establecer una relación con el espíritu de las medicinas, especialmente con el espíritu de la Ayahuasca. Todo esto fue para mí un regalo súper grande, porque siendo yo una persona de otro país y de otra cultura, pude acceder a toda esta sabiduría. Y así con el pasar de los años se me ocurrió la idea de devolver la mano y ayudar a otros a encontrar el punto de armonía, encontrar la salud.

Has hablado de “terapia” y “sanación”. ¿Podrías contarnos cuál es el efecto terapéutico de la Ayahuasca? ¿En qué sentido puede ser considerada una medicina?

La forma más fácil de explicar cómo es que funciona esta medicina es la siguiente: imagínate que tú eres como un computador y que tu conciencia es el disco duro. Desde el momento que nacemos somos bombardeados por información que proviene desde el exterior. Estamos programados por distintos modelos de pensamiento y conducta que vienen de nuestros padres, del colegio y de la sociedad en general. Todos estos programas no son negativos en sí mismos. El tema es que algunas personas pueden asimilarlos e integrarlos de manera sana y adecuada mientras que otras personas no. Entonces, nuestro archivo se va llenando de estos programas igual que el computador… nos vamos llenando de “spam”, virus, etc.

La Ayahuasca sería, entonces, como el antivirus. Cuando tú instalas un antivirus en tu computador y lo hechas a andar, lo primero que hace es hacer una revisión de todos los archivos del disco duro, que en este caso sería nuestra memoria con todos nuestros recuerdos (conscientes e inconscientes).

Luego, cuando el antivirus encuentra algún archivo dañado lo trata de recuperar. Lo mismo ocurre con la Ayahuasca, pues cuando nosotros tenemos algún recuerdo de un hecho que nos ha provocado algún daño, la medicina lo encuentra y lo limpia. Lo que de alguna manera ya no sirve o es dañino para ti lo elimina, tal como lo hace el computador cuando tira los archivos a la papelera. En este caso, la Ayahuasca lo saca a través del “alivio”, que es lo que la gente llama vómito. Y justamente se llama “alivio” porque eso es lo que genera en la persona cuando se da… produce una sensación de bienestar.

En resumen, la Ayahuasca hace una revisión completa de tu memoria, elimina cualquier tipo de suciedad y te deja “operativo”, igual que un antivirus. Y dejarte operativo significa que quedas más claro, más seguro, más consciente, más presente, con menos trancas y con más energía y salud para así poder vivir la vida de mejor manera. Puedes enfrentar las situaciones de la vida con mucha mayor claridad.

Lo que hace la Ayahuasca es ayudarte a comprender de manera adecuada tus problemas. Y cuando hay comprensión, hay armonía y hay salud. Esto vendría siendo algo así como una psicoterapia pero más intensa y condensada.

El CONACE, a diferencia de lo que tú nos cuentas, asegura que la Ayahuasca produce efectos adversos para la salud, como por ejemplo vómitos, náuseas, alucinaciones, etc.…

Alguna gente habla mal de la Ayahuasca porque uno vomita, porque te da diarrea, porque te mareas y ves cosas. Esa es una visión negativa de los efectos propios de la medicina. Yo le explico a la gente el sentido de esos “efectos adversos” de manera bien simple. Cuando vas al dentista porque tienes una muela infectada, tienes que abrir la boca y entregarte al especialista. Muchas veces la intervención del dentista resulta dolorosa y molesta, pero aún a sabiendas de que puede doler vas y lo haces igual, porque es necesario para recobrar la salud de tu boca.

En este caso es lo mismo… si tu vas a una ceremonia de Ayahuasca es para sanarte de alguna dolencia física o psicológica, aún sabiendo que el proceso conlleva vómitos, mareo, etc. Además, si tienes en consideración de que el proceso toma alrededor de cuatro horas –que es un tiempo relativamente corto en relación a un proceso terapéutico tradicional- no puedes esperar a que el efecto sea suave o fácil, como tomarse una pastilla. Es evidente que te vas a marear y que en algún momento del proceso vas a sentir algún tipo de dolor, pues el dolor es necesario en todo proceso de limpia. Además, al cabo de cuatro o cinco horas tú vuelves a tu estado normal.

¿Todas las personas con las que has trabajado han tenido buenos resultados?

Te podría decir que alrededor de un 90% de las personas vuelven a sus casas súper felices, muy contentos, comprendiendo lo que vivieron, entendiendo que todo lo que vieron en la ceremonia tiene que ver con sus propios procesos de sanación, mientras que el otro 10% queda muy cansado, porque también fue un trabajo duro. Pero nadie que yo conozca ha quedado mal, con algún tipo de daño o dificultad. Todo lo contrario, toda la gente queda agradecida, siente bienestar y salud y por eso recomienda el trabajo que aquí hacemos.

Entiendo que hay varias formas o “diseños” para trabajar con la Ayahuasca. ¿Podrías contarnos qué diseño sigues tú en tu trabajo como chamán? ¿Cuál es el proceso que vive una persona que viene a tomar la medicina contigo?

El trabajo que nosotros hacemos consiste en un proceso “terapéutico/chamánico”, orientado a devolver la salud física y/o psicológica de nuestros pacientes. Esta gente llega a nosotros manifestando algún tipo de problema o enfermedad, por lo general a nivel emocional y nosotros le ofrecemos nuestra ayuda para recobrar la salud.

En primer lugar, la persona tiene un par de conversaciones previas conmigo para conocer su situación, en qué está y cuál es su problema. Posteriormente es citada para venir a mi casa el día de la ceremonia, donde tiene una primera entrevista individual conmigo y mi pareja donde manifiesta cuál es su propósito a trabajar. Dependiendo de la situación de la persona le recetamos algunas esencias florales para apoyar el proceso de sanación, las que le ayudarán a trabajar ese tema específico que desea sanar. En todo caso, la Ayahuasca como planta maestra actúa en todas las áreas y dimensiones. Es decir, si yo vengo a trabajar mi inseguridad a la ceremonia eso no quiere decir que sólo voy a sanar esa dimensión… la planta sana al Ser en su Totalidad.

Una vez que se han realizado todas las entrevistas, los participantes entran en el salón donde se va a realizar la ceremonia y se les explica detalladamente cuáles van a ser los pasos a seguir, las etapas del ritual… se les explica que se hace un rezo inicial con las peticiones para el ritual, que utilizamos otros elementos como el tabaco a través de la pipa, macerados de otras plantas medicinales, perfumes y esencias florales, etc. Una vez que todo ha quedado claro y las personas saben lo que van a experimentar, se apagan las luces y se da inicio a la ceremonia.

Al iniciarse la ceremonia comienzan los cantos. El canto chamánico, en este caso, se llama ícaro. Este canto es el elemento comunicador dentro de la ceremonia, es el enlace entre la planta y el mundo espiritual. Así también, para la persona que participa en la ceremonia el ícaro va “abriendo puertas” en su interior que le permiten acceder a información psicológica de carácter personal. Entonces, a medida que uno va cantando cantos de sanación la gente va entrando en un estado de conciencia acrecentada, el cual les va permitiendo sanar su historia. Todo eso son aproximadamente 4 horas de trabajo súper exigente, porque uno va sosteniendo con el canto un gran movimiento energético.

Finalmente, cuando ya el efecto de la medicina comienza a disminuir, se hace un cierre en que se agradece el trabajo y se agradece a la planta por la sanación, concluyendo el ritual. En este punto se abre el espacio para otra entrevista con la persona para evaluar su estado. Por lo general las personas manifiestan que están un poco mareadas y cansadas.

Una vez concluidas las entrevistas, los participantes se quedan a dormir en nuestra casa y al otro día, temprano en la mañana, compartimos un desayuno y si hay que conversar con alguna persona se hace en ese momento. Luego de esto las personas están en condiciones de retornar a sus casas de manera absolutamente normal.

Ahora bien, eso es sólo lo que respecta a la Ayahuasca. El trabajo que nosotros hacemos incluye el uso ritual de esta medicina, así como el uso de otras plantas purgantes y de limpia, el temazcal, la psicoterapia a cargo de mi pareja y las esencias florales.

Entonces, este trabajo terapéutico que ofreces a tus pacientes integra distintas herramientas tanto del chamanismo amazónico como de otras fuentes…

Nuestro trabajo es un poco similar a lo que hace el Centro Takiwasi (www.takiwasi.com) en Perú. Takiwasi es un centro especializado en la rehabilitación de toxicómanos que trabaja con estas medicinas y lo que nosotros hacemos se parece a lo que se hace allá, si bien nosotros no nos dedicamos exclusivamente a trabajar con personas con problemas de adicción.

En este centro se trabaja en tres áreas. En primer lugar, está el área “chamánica”, donde el paciente comienza un proceso de limpieza del cuerpo físico a través de la ingesta de plantas purgantes y medicinales (incluyendo Ayahuasca). En segundo lugar, está el área de psicoterapia, donde el paciente tiene el apoyo de un equipo de psicólogos y psiquiatras que apoyan el proceso de sanación de la persona. Y por último está el área de “terapia ocupacional” que busca reinsertar al paciente en la sociedad de manera efectiva a través del aprendizaje de algún oficio, entendiendo que muchas personas con problemas de adicción han perdido algunas capacidades o bien no han tenido la oportunidad de estudiar alguna profesión.

El año 2008 Takiwasi obtuvo el premio a la Salud Mental en España por sus altos índices de rehabilitación. Esto demuestra que estamos ante una medicina de un enorme potencial curativo que si se pudiera abrir al público de manera más clara y desprejuiciada podría contribuir a mejorar la salud pública de nuestro país. Se podría apoyar la rehabilitación no sólo de adictos, sino también de infractores de ley, sólo por dar algunos ejemplos.

Pero para poder llegar a eso sería necesario antes legislar al respecto… ¿Crees tú que sea posible legislar para legalizar el uso terapéutico y ritual de la Ayahuasca?

Claro… en EEUU está penalizado el uso de Dimetil Triptamina (DMT), que es el componente activo de la Ayahuasca, y como en Chile copiamos las leyes de otros países, aquí también es una sustancia ilegal. Ahora bien, no existe evidencia de ninguna lacra asociada al uso ritual de Ayahuasca (accidentes, delincuencia, robo, homicidios, daños a la salud, etc.). Muy por el contrario, sólo se conocen efectos benéficos para el ser humano.

Entonces, el debate debiese centrarse en la posibilidad de legalizar el uso medicinal de la Ayahuasca. Así evitaríamos que personas con poca preparación o con otros intereses puedan utilizarla mal. Creo que el inicio es despenalizarla como droga y de ahí en adelante sustentar su uso ritual y medicinal sobre toda la información científica que existe en el mundo al respecto.

Luego habría que ver sus potenciales usos médicos, así como determinar cuáles son las competencias necesarias que debe poseer una persona para utilizar estas plantas, pues por algo existe el chamán quien debe tener una preparación de varios años. Estas personas podrían estar autorizadas por los organismos de salud del país para dar esta medicina.

¿Cuál crees tú que sea el futuro del uso ritual de las plantas de poder acá en Chile?

Mira, yo soy súper optimista. Soy optimista y al mismo tiempo estoy seguro de lo que estoy haciendo. Yo di mi vida al chamanismo, a esta forma de vivir y de sanar. Siento que esta “salida a la luz” del uso medicinal de las plantas de poder es un paso hacia al debate y hacia la aceptación de estas medicinas como beneficiosas para el ser humano. Si se hiciera legal el uso medicinal de la Ayahuasca, podríamos contribuir a la rehabilitación de los drogadictos, de los delincuentes, podríamos aumentar los índices de salud mental del país y en el fondo podríamos crecer como sociedad en armonía y en salud.

Ahora todos los candidatos a la presidencia están hablando de combatir el narcotráfico y terminar con la famosa “puerta giratoria”. La Ayahuasca podría ser un apoyo súper importante en esta cruzada contra el narcotráfico porque sanaríamos a los consumidores, por lo tanto habría menos tráfico y se terminaría la puerta giratoria porque, de alguna manera, con esta medicina podríamos ayudar a las personas que infringen la ley, así como a sus familias.

Por eso es necesario legislar. Sería una muy bonita forma de considerarnos también como un país maduro. Queremos ser desarrollados en lo económico, pero también debemos ser desarrollados a nivel social y cultural.

Finalmente, ¿qué les dirías a las personas que han experimentado con esta medicina y que son parte de este camino de sanación y desarrollo personal? ¿Qué pueden hacer?

Nosotros sabemos y estamos seguros que la Ayahuasca es medicina. Hay muchas personas que la conocen y hay otros círculos que trabajan de ésta y otras formas… hay fuegos, hay pipas que se encienden y rezos que se elevan para que esto se resuelva de la mejor manera.

Yo haría un llamado a todos los hermanos y hermanas que de alguna manera están en el camino espiritual para que nos unamos, a que demos esta pelea para legalizar el uso ritual de la medicina. Mientras más seamos, más nos mostremos y participemos de esta tarea que nos ha tocado, más cerca estaremos de ser escuchados por los legisladores y autoridades. Es necesario debatir, es necesario que nos escuchen.

Entonces yo llamo a la unión de todas las personas, de todos los seres que están leyendo esta revista, que sumen sus rezos, sus corazones y sus intenciones para que esto llegue a buen puerto y que sea legal el buen uso de estas medicinas, al servicio de la salud de toda la sociedad.

Entrevista al chamán Rumi - Revista Uno Mismo Chile

2010-01-12T18:47:00.000-03:00

Amigas y amigos,

Los invito a comprar la revista Uno Mismo (Chile) de Enero. En esta edición aparece una entrevista que me encargaron al chamán Rumi, detenido por usar ayahuasca en sus rituales de sanación. También hay una entrevista muy bonita a Alejandro Celis y su pareja Alice Thomas, pioneros de la visión transpersonal en Chile.

Saludos y espero comentarios!

Matías

Falleció el gran pintor y ayahuasquero Pablo Amaringo

2009-11-18T11:39:00.003-03:00

Amigas y amigos,

Me acabo de enterar de la triste noticia del fallecimiento de Pablo Amaringo, destacado pintor y maestro ayahuasquero de la selva peruana. Amaringo deja a sus 66 años de edad un importante legado cultural plasmado en sus pinturas visionarias y en su enseñanza, su medicina ancestral que sigue tan viva como la tradición que la sostiene. Comparto con ustedes una nota en la que se informa del deceso de Amaringo... para verla hagan click en este link.

Que el Gran Espíritu lo lleve a descansar en paz!

Saludos!

Matías Méndez López

Detención por ceremonias de Ayahuasca

2009-11-16T22:38:00.004-03:00

Amigas y amigos,

Así como sucedió a finales del año 2008, éste sabado fuimos testigos de un lamentable hecho. La Policía de Investigaciones ha arrestado a Rumi y Danae, una pareja de sanadores que oficiaban ceremonias de medicina con Ayahuasca, siguiendo los antiguos diseños de la amazonía peruana. Digo que es un hecho lamentable, específicamente debido al modo en que se ha abordado la noticia en los medios que ha resultado ser descaradamente sesgada y desinformada.
Es una pena que dos personas dedicadas a la sanación hayan sido apresadas bajo el cargo de narcotráfico... nada más lejos de la realidad. Es verdad que el principio activo de la Ayahuasca está prohibido en nuestro país por la ley de drogas, pero no deja de ser falaz la aplicación de dicha normativa en el caso de personas cuyo propósito es compartir una medicina, no comercializar una droga.
Los invito a informarse, leer las noticias y formarse una opinión propia al respecto, considerando las dos caras de la moneda y no cayendo en el error de considerar los prejuiciosos comentarios de los medios y los ignorantes. Existe una enorme cantidad de evidencia empírica (antropológica, sociológica, toxicológica, psiquiátrica, psicológica, etc.) disponible que da cuenta de una realidad muy distinta a la que se presenta y que avala el uso ceremonial de la Ayahuasca, así como de muchas otras plantas de poder. Espero que esto que está sucediendo sirva para legislar en base a esta evidencia y que no se limite a una persecución de brujas y brujos donde la miopía del establishment lleve a la sociedad a condenar a personas inocentes.

Encuentro Raíces de la Tierra - Casablanca, Chile

2009-09-11T12:38:00.002-04:00

Para ver el afiche en tamaño completo, haz click sobre la imagen.

Amigas y amigos,

Con una tremenda alegría y de todo corazón comparto la siguiente información con ustedes. Se trata del Encuentro Raíces de la Tierra que tendrá lugar en Noviembre de este año en Casablanca, Chile.
Este encuentro reune en nuestro país a abuelos y abuelas, maestros y maestras de diversas tradiciones y de diferentes comunidades para compartir su medicina en una gran ceremonia de 4 días de duración con todos nosotros. Es una oportunidad única en la que se abre un espacio para rezar por la madre tierra, nuestros pueblos y la sanación del planeta en su totalidad.
Este evento tendrá lugar los días 5 al 8 de Noviembre de 2009 en la localidad de Casablanca, Chile, a pocas horas de la capital. Considerando la importancia de este encuentro, los precios de inscripción son más que módicos.
A continuación les dejo una breve reseña que aparece en el sitio web del encuentro. Para más información sobre precios, invitados, actividades, etc. por favor consulten la página www.raicesdelatierra.org.

Raíces de la Tierra es un festival-encuentro de ancianos y sabios indígenas del continente americano. Es una ceremonia abierta que reúne a portadores del conocimiento ancestral y mágico de las tradiciones originarias de nuestro continente. Las abuelas y abuelos viajan desde sus comunidades ubicadas en los más diversos rincones de América, para congregarse en un mismo lugar del continente durante cuatro días, junto a diversos líderes espirituales a rezar por la madre tierra en sus lenguas originarias, uniendo todo su poder sagrado. Todos los días al amanecer y todas las noches al atardecer, los ancianos indígenas ingresan a una gran construcción circular excavada en la tierra llamada Kiva. En el centro de la Kiva se enciende un fuego sagrado que es cuidado y alimentado durante los 4 días y 4 noches. Además del trabajo espiritual dentro de la Kiva, Raíces de la Tierra ofrece un real acercamiento entre los pueblos mestizos e indígenas. Se desarrollan actividades abiertas como talleres, muestras de documentales, ceremonias de temazcal (baño de vapor ceremonial), danzas, charlas y actividades para los niños. El ambiente que rodea a Raíces de la Tierra es un ambiente de respeto y celebración a la vida, en el que se cultivan valores fundamentales para nuestro corazón de conciencia y respeto por toda la vida que nos rodea.

Espero que todo se de para que este hermoso encuentro tenga lugar y que concurran todas aquellas personas que están intencionando por la sanación y la apertura de conciencia de toda la humanidad y de toda la creación.

Saludos!

Matías Méndez López

Artículos - Stanislav Grof

2009-09-08T17:39:00.004-04:00

Amigas y amigos,

En entradas anteriores he mencionado la obra del psiquiatra checo Stanislav Grof, a propósito de su contribución al estudio de los estados no-ordinarios de conciencia y el potencial terapéutico de las sustancias psicodélicas. Grof es uno de los pioneros más importantes en este ámbito de los estudios sobre la conciencia humana, y su experiencia clínica y de laboratorio constituye un referente importantísimo a tener en consideración si se desea comprender los misterios que se esconden tras la experiencia psicodélica.
Para quienes estén interesados en profundizar en su obra, recomiendo que visiten su sitio web: www.stanislavgrof.com. En esta página el autor pone a disposición del público una serie de artículos, algunos inéditos, que dan cuenta de los resultados de sus investigaciones clínicas con LSD y respiración holotrópica, su visión de mundo y su contribución al desarrollo de la psicología transpersonal. Los artículos están todos en inglés, alemán o italiano, lamentablemente no contamos con traductores dedicados a la obra de Grof en nuestros países de habla hispana, si bien el trabajo de la editorial Kairós en Barcelona ha sido de gran valor para la difusión del trabajo de este autor en nuestra lengua.

España - Asociación Eleusis

2009-08-25T23:38:00.004-04:00

Amigas y amigos,

En esta breve entrada quisiera comentar el trabajo de un grupo de personas que están trabajando por la difusión de material de gran valor acerca del uso ritual de las plantas de poder en las culturas originarias y en nuestros tiempos modernos. Se trata de la Asociación Eleusis, una agrupación con base en España que comparte a través de su página web documentos escritos por importantes investigadores de este ámbito como son Josep María Fericgla, Stanislav Grof, Jacques Mabit (Centro Takiwasi), etc. Asimismo, informan sobre eventos que se están realizando en España en los que se abordan estas temáticas, contribuyendo a la expansión de esta cultura que, bien encausada, prolifera abriendo las posibilidades de una mayor conciencia sobre el verdadero valor de las plantas maestras.
Para conocer más sobre Asociación Eleusis y acceder a su base de articulos en línea, pueden ingresar a su página web: www.asociacioneleusis.es

Saludos!

Matías Méndez López
Psicólogo

MAPS - Cómo asistir un "mal viaje".

2009-08-19T17:44:00.002-04:00

Amigas y amigos,

Seguramente muchos de ustedes se han visto en una situación donde una persona conocida se encuentra bajo los efectos de alguna droga psicodélica (LSD, MDMA, marihuana, hongos psilocibos, etc.) teniendo lo que coloquialmente se conoce como "mal viaje". Cuando hablamos de un mal viaje nos referimos a una experiencia de expansión de conciencia donde la persona siente que está perdiendo el control, piensa que se volverá loca o morirá o experimenta sensaciones de ansiedad de distinto tipo e intensidad variable.
Quizás varios de ustedes se han visto a sí mismos en esa situación y saben de primera mano lo difícil que es atravesar ese tipo de experiencia. La desesperación, el miedo, la angustia... todo confabula en contra de uno a medida que pasan las horas, hasta que el efecto de la droga, sustancia o planta finalmente se desvanece.

La pregunta que surge entonces es ¿cómo podemos asistir a una persona que se encuentra pasando por un "mal viaje"? Si vemos a un amigo o amiga en esas condiciones, pasándola muy mal sin saber cómo sobrellevar la experiencia psicodélica, ¿qué podemos hacer nosotros para ayudarlo/a?
MAPS (Asociación Multidisciplinaria para Estudios Psicodélicos) ha puesto a disposición del público general una breve filmación en que se da cuenta de un modo sencillo y comprensible el modo en que se debe proceder en tal caso. Se trata de una serie de indicaciones que cualquier persona puede seguir para orientar a su compañero mientras se pasa el efecto visionario. Estos principios se desprenden de la experiencia clínica acumulada por los investigadores de MAPS, quienes han asistido a miles de individuos en sesiones psicodélicas en varios países.

Para resumir las indicaciones presentadas en el video:

Reunir información relevante a tener en consideración: Lo primero que se debe preguntar a la persona es si está preocupada por su estado de salud, o si siente que su estado de salud se está viendo menoscabado por los efectos de la droga. Si es así, lo siguiente que debe hacerse es buscar asistencia médica. Si la persona se siente físicamente estable, debe preguntársele sobre la droga que consumió, la dosis y cuánto tiempo hace que ingirió la sustancia. Asimismo, es preciso preguntarle si se encuentra bajo los efectos de otra droga, incluyendo alcohol.
Crear un espacio seguro: Es importante buscar un lugar silencioso y/o cómodo, donde la persona pueda permanecer en su estado no-ordinario sabiendo que se encuentra protegido y acompañado.
Acompañar, no guiar: Es mejor sentarse y acompañar a la persona en su proceso antes que intentar que ésta se aleje de su experiencia. Es importante que nuestra presencia transmita seguridad y tranquilidad durante la experiencia para así poder contener a la persona en la medida que lo necesite. Usualmente vamos a poder ayudar a que la persona se mantenga en contacto con su experiencia, permitiéndole explorar aquello que emerge en su conciencia producto de la expansión producida por la sustancia. Esto no significa jugar al terapeuta, sino simplemente acompañar a nuestro compañero en su proceso personal con respeto y atención.
"Talk through, don't talk down": Esto quiere decir que es preferible siempre conversar acerca de la experiencia en curso en vez de tratar de alejar a la persona de ésta. Si la persona está sintiendo displacer o está sufriendo por el material emergente, siempre es preferible que podamos acompañarla "a través de" la experiencia en vez de intentar distraerla de ella. Podemos ayudar a que la persona se mantenga en contacto con lo que siente para así tramitar lo que emerge en un ambiente de seguridad y contención.
Difícil no quiere decir "malo": Aunque normalmente hablemos de un "mal viaje", en realidad no se trata de algo negativo, sino solamente difícil. Durante el viaje la persona podrá encontrarse con contenidos psíquicos con una carga emocional muy fuerte que pueden amenazarla en algun sentido, pero ello no quiere decir que esta experiencia sea mala. Por el contrario, con nuestra ayuda la persona puede hacerle frente a esta situación y resolverla en alguna medida trascendiendo la conflictiva en cuestión. Nuevamente hago hincapié en no jugar al terapeuta, sino simplemente acompañar y contener el proceso.

Estas cinco indicaciones nos pueden ser útiles en distintas situaciones y con distintas drogas. Siempre es importante tener en cuenta que en caso de ser necesario, nosotros podemos ser de gran ayuda sólo a través de la compañía y la contensión amorosa, sin pretender ir más allá de nuestras limitaciones. Todo esto tiene que ver con una intervención en crisis y en ningún caso debe ser tomado como algo a practicar con cualquier persona que se encuentre bajo los efectos de una sustancia psicodélica. Siempre tengamos en consideración el contexto y la disposición de la persona.

Es un material interesante y que invita a reflexionar. Para saber más sobre MAPS y su labor en todo el mundo pueden ingresar a su sitio web en www.maps.org. Espero puedan comentar a partir de sus experiencias personales, sus visiones, etc.

Saludos!

Matías Méndez López

MAPS.org - Link a Enteógena

2009-08-18T22:10:00.002-04:00

Amigas y amigos,

Les cuento que nuestros amigos de MAPS (Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies, EEUU; www.maps.org) han incluído a Enteógena dentro de su listado de links. Esto es muy importante pues de este modo la red se va expandiendo y más personas de todo el mundo pueden así acceder a nuestro sitio y a las publicaciones del blog.
Les recomiendo visitar el sitio web de MAPS para enterarse de los estudios que actualmente se están llevando a cabo sobre psicoterapia asistida con sustancias y plantas psicodélicas (LSD, MDMA, Marihuana, etc.) en Estados Unidos y el mundo. Más sobre MAPS en este link.

Saludos!

Matías Méndez López

Textos - "Psicología Transpersonal" de Stanislav Grof

2009-08-10T19:29:00.003-04:00

Amigas y amigos,

Recientemente comencé a leer un libro que me está dejando sin palabras. Se trata de "Psicología Transpersonal" de Stanislav Grof, una obra en la que el creador de la Respiración Holotrópica y pionero en el estudio clínico con sustancias psicodélicas da a conocer los fundamentos teóricos y prácticos de la nueva cartografía del psiquismo humano. Teniendo en consideración que fue escrito originalmente en 1985, se entiende que Grof ha desarrollado considerablemente sus planteamientos iniciales deviniendo en un modelo mucho más consistente que el que es presentado en este libro inicial. Pero de todas maneras, "Psicología Transpersonal" constituye una obra fundamental para acercarse al trabajo de esta gran figura de la ciencia de la conciencia.
Comparto con ustedes la reseña del libro (Kairós, 1988) presentada en el sitio web de la Librería Muscaria (www.muscaria.com), para que se hagan una idea.

El libro se abre con un amplio capítulo sobre las aportaciones recientes de la física, especialmente en su rama cuántica. Si bien esta información no concernirá directamente al lector interesado en el campo de la psicología, su razón de ser es el contraponer modelos de la realidad no mecanicistas (como el de la f. cuántica) a las objeciones que muchas personas hacían en los años 70 y 80 sobre el universo no lineal despertado por las experiencias con LSD y otros psiquedélicos.
Le sigue un capítulo en el que presenta su modelo de psique humana elaborado a partir de observaciones de experiencias psiquedélicas en un marco terapéutico. Este modelo tiene tres niveles: el biográfico, el perinatal -concerniente al proceso del nacimiento- y transpersonal (o espiritual). Estas descripciones sirven de base a una posterior discusión y comparación del modelo transpersonal de Grof con otros modelos terapéuticos, como el freudiano, el perinatal de Rank, el energético Reich, el humanista, el conductista, el arquetípico junguiano... El autor presenta las diferencias entre estos modelos y el suyo, señalando puntos de coincidencia y las limitaciones que ve en cada uno de los otros modelos. En cierta manera Grof sugiere que lo desvelado por la terapia transpersonal reúne cada una de las aportaciones importantes de los otros modelos, pero sin limitar el 'resto de la psique' humana en un intento de interpretarla a la luz de los descubrimientos particulares de cada escuela.

Un interesante apartado discute grandes áreas de la psique humana, proclives a engendrar problemas psíquicos, y los explora a partir de las investigaciones nacidas de la práctica terapéutica con psiquedélicos. Las áreas son: la sexualidad, las raíces de la violencia, las depresiones, y las psicosis como un intento autónomo de la psique de solventar conflictos internos. Relaciona a su vez cada una de estas áreas con los tres niveles que presenta en su modelo: el biográfico, el perinatal y el espiritual.

Discutidos los universos de las diferentes escuelas de psicología occidentales, pasa a centrarse en la práctica de la psiquiatría, que suele entrar en escena para la resolución de conflictos psíquicos de carácter más agudo. La limitación e inconveniente a este modelo, según el autor, es el mecanicismo inherente que le lleva a considerar la psique humana, y el cerebro, como si de modelos cerrados se tratase. Definiendo 'lo aceptable' y lo 'no aceptable', la psiquiatría descarta en todo momento el intento de la mente para hallar significado a la existencia propia, o a solventar por sus propios medios los conflictos internos planteados. Así, la psiquiatría, es una imposición a la fuerza para volver a un modelo de funcionamiento aceptado, reprimiendo en todo momento experiencias 'no autorizadas' por su modelo orientado a la productividad.

Cierran este libro tres ensayos de alcance más amplio (social, cultural): la constatación que los desordenes psíquicos son intentos de la mente para sanarse a sí misma, o alcanzar niveles más altos de consciencia; la psicoterapia como práctica para la prevención de crisis mentales, así como para el crecimiento espiritual; y la constatación de que el modelo reduccionista occidental desemboca a una crisis espiritual global que atrofia importantes aspectos del espíritu humano, y desemboca en una crisis de alcance ecológico.

También les dejo el índice del libro para que tengan una panorámica de los contenidos que se tratan en esta obra:

AGRADECIMIENTOS
INTRODUCCIÓN

La Naturaleza de la Realidad: El Alba de un nuevo Paradigma
- La filosofía de la ciencia y el papel de los paradigmas
- El hechizo newtoniano-cartesiano de la ciencia mecanicista
- Retos conceptuales de la investigación moderna sobre la conducta
- La nueva comprensión de la realidad. La existencia y naturaleza humana
- El enfoque holonómico. Nuevos principios y nuevas perspectivas
Dimensiones de la Psique Humana: Cartografía del Espacio Interior
- La barrera sensorial y el inconsciente individual
- Encuentro con el nacimiento y con la muerte: dinámica de las matrices perinatales
- Más allá del cerebro: Los reinos de las experiencias transpersonales
- El espectro de la conciencia
El Mundo de la Psicoterapia: Hacia la Integración de los Enfoques
- Sigmund Freud y el psicoanálisis clásico
- Los famosos renegados: Alfred Alder, Wilhelm Reich y Otto Rank
- Psicoterapias existencias y humanística
- Psicoterapias de orientación transpersonal
La Arquitectura de los Desórdenes Emocionales
- Variedades de la experiencia sexual: disfunciones, desviaciones y formas transpersonales del eros
- Las raíces de la violencia: fuentes biográficas, perinatales y transpersonales de la agresión
- La dinámica de las depresiones, neurosis y trastornos psicosomáticos
- La enfermedad psicótica: ¿enfermedad o crisis transpersonal?

Dilemas y Polémicas en la Psiquiatría Tradicional
- El modelo médico en psiquiatría: los pros y los contras
- Discrepancias sobre la teoría y las medidas terapéuticas
- Criterios de salud mental y resultados terapéuticos
- Psiquiatría y religión: el papel de la espiritualidad en la vida humana
Nuevos Criterios sobre el Proceso Terapéutico
- Naturaleza de los síntomas psicogénicos
- Mecanismos eficaces de psicoterapia y de transformación de la personalidad
- La espontaneidad y la autonomía de la curación
- Psicoterapia y evolución espiritual
Nuevas Perspectivas en la Psicoterapia y la Autoexploración
- Principios de la asistencia terapéutica
- Técnicas de psicoterapia y autoexploración
- Metas y resultados de la psicoterapia
Epílogo: La Crisis Global en la Actualidad y el Futuro de la Evolución de la Conciencia

NOTAS
BIBLIOGRAFÍA
ÍNDICE

A mi modo de ver, ningún estudio serio sobre la naturaleza de los estados ampliados de conciencia o de las propiedades visionarias de las plantas de poder y las sustancias psicodélicas puede estar completo sin una referencia a la obra de Stan Grof y sus colegas. Este es sin duda alguna un documento obligado para investigadores y otras personas interesadas en los misterios de la mente humana, la conciencia y la espiritualidad.

Saludos!

Matías Méndez López

Artículo - Sustancias psicodélicas, sanación y conciencia ecológica.

2009-08-05T01:17:00.007-04:00

En la actualidad existe un importante movimiento a escala global avocado al estudio serio y sistemático de las propiedades terapéuticas de las sustancias psicodélicas. Profesionales e investigadores de diversas disciplinas (psicología y psiquiatría, etnobotánica, antropología, sociología, etc.) integran su trabajo en pos del desvelamiento de los misterios que se esconden tras la experiencia psicodélica.

Pioneros en este campo de investigación son el químico Albert Hofmann, descubridor del Ácido Lisérgico Dietilamida 25 (LSD) recientemente fallecido, el psiquiatra checo Stanislav Grof y su equipo de precursores en el uso terapéutico del LSD y otras sustancias psicoactivas en Checoslovaquia, Estados Unidos y Canadá, Gordon Wasson, Dennis Mackenna y otros etnobotánicos y etnofarmacólogos, entre muchos otros. Todos ellos han contribuido a conformar un nutrido cuerpo teórico y práctico que da cuenta de las propiedades visionarias de variadas drogas sintetizadas y plantas con propiedades psicoactivas, así como acerca del potencial terapéutico de los estados ampliados de conciencia producidos por la ingesta responsablemente guiada de dichas sustancias y especies del reino vegetal.

El término “psicodélico” ha reemplazado en este caso a la categoría “alucinógeno”, puesto que los estudios impulsados por éstos y otros investigadores han demostrado que las visiones y experiencias sensoriales producidas por la ingesta de estas sustancias no tienen nada que ver con la percepción de objetos o fenómenos que no existen en la realidad. Muy por el contrario, la evidencia científica demuestra que los fenómenos sensoriales experimentados durante la ingesta tienen directa relación con una expansión de la conciencia ordinaria de vigilia que permite al individuo percibir con mayor claridad la verdadera naturaleza de sus medios interno (mental, emocional, corporal, etc.) y externo (medio ambiente, relaciones interpersonales, etc.). Así pues, el término “psicodélico” refiere a la expresión y desvelamiento del psiquismo, la manifestación de las propiedades más profundas de nuestra conciencia individual y colectiva.

Este fenómeno de expansión del estado de conciencia ordinaria está siendo estudiado con detención por especialistas de todo el mundo, y los resultados obtenidos han sido espectaculares. Sus conclusiones desafían nuestra limitada visión de mundo que es esencialmente materialista y atomista (la realidad está compuesta de objetos materiales, separados unos de otros), dando cabida a un nuevo paradigma holográfico y holístico (la realidad no es sólo material, existiendo múltiples niveles de organización de la energía, donde cada objeto está en íntima conexión e interdependencia con todo cuanto existe).

Los ámbitos en los cuales este nuevo entendimiento sobre la conciencia humana y la realidad puede ser aplicado son infinitos, incluyendo la psicoterapia y el tratamiento de varios cuadros clínicos severos. Por ejemplo, actualmente se está llevando a cabo una serie de estudios sobre el uso de LSD en el tratamiento de pacientes que padecen trastornos de estrés postraumático. También destaca el trabajo con adictos a la cocaína, heroína y anfetaminas utilizando plantas psicoactivas como la Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) en la Amazonía peruana. Se ha demostrado que los estados de conciencia propiciados por éstas y otras sustancias permiten al paciente darse cuenta de aquellos fenómenos psicológicos y contextuales que producen y perpetúan sus cuadros, logrando por medio de un proceso de profunda autoexploración dar con las soluciones a sus problemas emprendiendo el camino hacia la sanación.

Pero más allá del ámbito terapéutico existe otro espacio de reflexión interesante de destacar: la ecología. En una reciente publicación de la Asociación Multidisciplinaria para los Estudios Psicodélicos (MAPS, www.maps.org) se trató el tema de cómo las experiencias de expansión de conciencia producidas por la ingesta psicodélica proveen la base para el desarrollo de una mayor conciencia ecológica. Diversos estudios y reportes incluidos en este documento dan cuenta de cómo la experiencia psicodélica despierta el entendimiento de que somos todos parte de un ecosistema vivo e interdependiente; somos todos una expresión particular de una realidad más amplia en constante pulsación y expansión; somos todos una misma conciencia.

En varios de los artículos presentados en este boletín, sus autores dan cuenta de cómo luego de una o varias experiencias de expansión de conciencia lograron sentirse parte integral de su medio ambiente, despertándose en ellos un sentimiento de profundo respeto y amor hacia toda la creación. Tanto así que muchos de ellos son actualmente activistas pro-medio ambiente y ecologistas, viven en comunidades autosustentables, etc. Tómese el ejemplo del psiquiatra Ralph Metzner, quien habiendo participado desde un comienzo en las experiencias clínicas y comunitarias con LSD junto a Timothy Leary y Ram Dass (pioneros en este campo) ha fundado la Green Earth Foundation (www.greenearthfound.org), una organización dedicada a la promoción de una relación más armónica entre el ser humano y su medio ambiente a través del reconocimiento del estado de interconexión de todo cuanto existe.

Esta noción de conciencia ecológica se encuentra presente también en los pueblos originarios que incluyen en sus rituales el uso de plantas de poder. Sus mitos y leyendas dan cuenta de un mundo encantado en el cual la Naturaleza es una entidad viva, de la cual el ser humano, los animales, las plantas, las rocas, etc. son una manifestación. Esta visión de un mundo en conexión se corresponde con el respeto de estos pueblos hacia la tierra y sus procesos, respeto que en algunos casos pasa a ser devoción religiosa.

Pero lo más interesante es que este mismo entendimiento es compartido no sólo por aquellas culturas que han conocido el uso de sustancias visionarias, sino también por todas las tradiciones místicas del planeta: la compasión budista que predica la no violencia y la salvación de todos los seres sintientes es una expresión de una conciencia de unidad absoluta, un estado de conciencia expandida que la tradición denomina “iluminación”; la enseñanza de la mística cristiana que dice que Dios está en todo y que es a través de la naturaleza que se manifiesta toda su grandeza (recordemos a santos místicos como San Francisco de Asís, quien a través de la oración y de ejercicios espirituales se transformó en hermano de los animales y fiel defensor del reino de Dios). Y así todas las grandes tradiciones místicas del mundo profesan la misma idea: los seres humanos somos parte de una realidad superior altamente inteligente, y somos capaces de darnos cuenta de este estado de las cosas expandiendo nuestro entendimiento más allá de los límites de nuestro ego condicionado, más allá de los condicionamientos sociales y culturales, más allá de la cápsula de piel que nos contiene y restringe. Ecología pura… ecología espiritual.

Así, volviendo al tema de las propiedades de las sustancias psicodélicas, podemos ver que en los hechos una experiencia de expansión de conciencia nos puede conducir a incrementar nuestro nivel de bienestar al entender con mayor claridad nuestros padecimientos y al darnos cuenta de que, a final de cuentas, no somos sino una fracción infinitesimal de una maravillosa creación inteligente y pulsante, siempre vibrante y siempre amorosa. El uso responsable y competentemente guiado de estas sustancias que potencian nuestros sentidos nos puede llevar a reconocer el rostro de Dios en la naturaleza y, por lo mismo, en nosotros mismos.

Lamentablemente, todo este nuevo entendimiento se ha visto restringido por el prejuicio imperante en nuestras sociedades hacia todas aquellas experiencias que se desvíen de lo que se considera “normal”. Tradicionalmente la psiquiatría moderna ha calificado de “anormales” o “patológicos” aquellos estados de conciencia expandida propios de la experiencia meditativa, los trances chamánicos y tantas otras formas de espiritualidad. Esto ha llevado a un malentendido que conduce inevitablemente a un estado de ignorancia que se disfraza de objetividad científica y “salud pública”. Pese a que la información se encuentra disponible, la comunidad científica se resiste a admitir como ciertos estos nuevos datos que cuestionan el status quo. No hay peor ciego que el que no quiere ver.

Pero el desarrollo de esta nueva ciencia que abona el terreno para el nacimiento de un nuevo paradigma sigue su marcha. Cada día son más las personas que se abren a esta realidad, a esta conciencia colectiva que pugna por un mundo mejor y de mayor armonía. Psiquiatras, psicólogos, antropólogos y científicos de todas las latitudes aúnan sus esfuerzos para dar a conocer estos nuevos hallazgos con el objetivo de generar una discusión que permita crear nuevas políticas públicas que eliminen el veto al empleo de estas sustancias en contextos clínicos y ceremoniales, propiciando el despertar de una nueva conciencia. Ese es el desafío en este tiempo de crisis de sentido y los más valientes lo han convertido en una causa digna de ser vivida y profesada.

Ingesta responsablemente guiada.

La ingesta de sustancias psicoactivas es un tema tabú en nuestra sociedad, a diferencia de lo que ocurre en culturas originarias como las comunidades amazónicas de tradición chamánica. Estos grupos ingieren pócimas preparadas a partir de especies vegetales ricas en sustancias visionarias como la Ayahuasca o Yagé como parte de sus rituales de sanación y sacramentales. Pero el hecho de que nuestra sociedad condene el uso de estas sustancias que modifican la conciencia “normal” se justifica en parte debido al problema social y los efectos adversos que suscita la ingesta irresponsable de estas sustancias. Efectivamente, existen casos en los cuales personas han corrido riesgo vital o bien han muerto accidentadas tras ingerir una dosis de LSD, Ayahuasca, hongos psilocibos, etc. Pero sucede que en dichos casos estos individuos no contaban con un contexto adecuado de contención y guía para la experiencia. Dicha contención y guía puede y debe ser provista bien sea por un psiquiatra o terapeuta experimentado (en el caso de la administración clínica de LSD, psilocibina, mescalina y otras sustancias) o por un chamán conocedor de las plantas maestras (en el caso de la ingesta ceremonial de especies vegetales como el San Pedro, Ayahuasca, Toloache, etc.). Este “setting” ha demostrado ser un factor determinante en el buen desenlace de la experiencia psicodélica, reduciendo al mínimo los riesgos y logrando buenos resultados tanto para el paciente psiquiátrico como para el buscador de visión.

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Este artículo será publicado en un próximo número de la revista Uno Mismo, Chile.

Matías Méndez López

Publicación - El Sentido del Neochamanismo

2009-07-04T13:15:00.001-04:00

Amigas y amigos,

Comparto con ustedes la noticia de que en la edición de Julio de la revista Uno Mismo (Chile) han publicado un artículo mío que lleva por título "El Sentido del Neochamanismo". En este breve texto expongo el sentido histórico, cultural y social que tiene el surgimiento del neochamanismo para mí en este momento particular de nuestra historia como humanidad.

Los invito a comprar la revista y a hacer sus comentarios!

Saludos,

Matías Méndez López

Congreso Takiwasi 2009 - Ratificación de Tarapoto

2009-06-18T14:17:00.003-04:00

Amigas y amigos,

Habiendo ya concluido el Congreso Internacional "Medicinas tradicionales, interculturalidad y salud mental" organizado por el Centro Takiwasi en Tarapoto Perú, nos ha llegado el siguiente comunicado que da cuenta de las conclusiones del evento. Este documento lleva por título "Ratificación de Tarapoto" y es una suerte de declaración de principios que resume brevemente el sentido del trabajo que se dió en el Congreso así como los ejes orientadores de los desafíos que se avecinan.

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Congreso Internacional

“Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental”

Tarapoto, San Martín, PERÚ

10 de junio del 2009

Ratificación de Tarapoto

En adhesión a la Declaración de Tarapoto, emitida el 17 de noviembre del 2001, y en el contexto actual de reconocimiento y reivindicación del uso de las medicinas y terapias tradicionales indígenas, promovido principalmente por la Organización Mundial de la Salud (OMS), sus Estados Miembros, y diversas entidades gubernamentales y civiles, los abajo firmantes reiteramos:

1. Que los sistemas indígenas de salud constituyen una herencia ancestral invaluable y han contribuido de manera significativa al mantenimiento de la salud integral y la elevación de la espiritualidad humana.

2. Que los conocimientos, las prácticas y los recursos propios de los sistemas indígenas de salud son patrimonio colectivo de las naciones originarias, sin estar sujetos a las restricciones derivadas de los límites territoriales geopolíticos.

3. Que ninguna persona o entidad tiene el derecho de imponer sobre ellos esquemas de propiedad intelectual ni apropiarse indebidamente de la biota asentada en sus territorios, los remedios, las prácticas, los emblemas y cualquier otra manifestación inherente a su conocimiento tradicional.

4. Que rechazamos categóricamente el uso indebido, y la manipulación de la biota y los remedios usados por las naciones indígenas en sus sistemas ancestrales de salud.

5. Que estamos indignados y protestamos enérgicamente por la grave situación en que se hallan los pueblos originarios, dadas la pérdida de sus territorios, y el deterioro de su entorno ambiental, su cultura y su modo de vida, debidos a la ambición que prevalece sobre la posesión de sus recursos naturales y el fomento indiscriminado de su transculturación mediante la injerencia o imposición de esquemas ajenos.

6. Que tenemos la intención de fungir como facilitadores de los procesos a los cuales nos hemos abocado, que en la mayoría de los casos son además parte medular de nuestros proyectos de vida.

y nos comprometemos a:

Bregar por la integración de una Coalición Interamericana para el desarrollo, promoción y protección de los sistemas indígenas de salud ancestrales, así como contribuir con los conocimientos, las experiencias y la información para constituir un sistema interamericano de gestión de los sistemas indígenas de salud ancestrales, el cual se transforme en la referencia obligada para la obtención de insumos, y la toma de decisiones sobre el tema en la región.
Colaborar conjuntamente, mediante dicha coalición, con los gobiernos de nuestros países americanos para incidir en la definición o consolidación de las políticas públicas, acordes y con beneficio inmediato para sus usufructuarios originales, tendientes al reconocimiento, preservación, salvaguardia, y apropiación colectiva del conocimiento tradicional y los sistemas indígenas de salud ancestrales.
Buscar el acercamiento e instar a los funcionarios públicos competentes para que los acuerdos y los convenios internacionales relativos a los derechos de los pueblos indígenas y tribales sean incorporados a nuestras Cartas Magnas y legislaciones vigentes, así como legitimar la autoridad de los curanderos indígenas y sus discípulos, mujeres y hombres con profundos conocimientos sobre la salud física, intelectual y emocional. Herederos, generadores y custodios generosos de un conocimiento milenario, los curanderos indígenas han permanecido subordinados a profesionales de diversas disciplinas científicas y médicas sin la posibilidad de retroalimentación, “formal” o escolarizada y, por ende, carentes del derecho de ejercer, formar nuevos hombres y mujeres y desarrollar abiertamente su medicina sobre la base de su propia cosmovisión.
Promover la creación o fortalecimiento de espacios de colaboración equitativa, en los cuales los curanderos indígenas y sus discípulos aporten su conocimiento y experiencia, con el compromiso de los profesionales o científicos de retroalimentarlos con metodologías útiles con estricto equilibrio entre el dar y tomar.
Fomentar y facilitar el desarrollo de investigaciones científicas actualizadas sobre la efectividad y potencial terapéutico de la medicina ancestral, la cual incluye la biota, los rituales, los cantos y otras artes curanderiles con respeto a los principios éticos de la investigación en salud y los derechos de los pueblos originarios.
Promover el diálogo interdisciplinario para dar lugar a la reciprocidad entre los diversos paradigmas científicos. Esto con la intención de aportar los elementos para la validación e incorporación de la medicina indígena ancestral en los sistemas de salud vigentes.
Difundir la presente ratificación y nuestros propósitos ante las naciones indígenas, los gobiernos americanos, los organismos internacionales y cualquier medio de comunicación masiva.

Petición para evitar la invación de la Amazonía Peruana

2009-06-15T12:53:00.003-04:00

Amigas y amigos,

El equipo de www.avaaz.org ha impulsado una campaña para terminar con la invasión de industrias extractivas en la selva amazónica del Perú. La cuenca del río Amazonas es un territorio rico en vegetación, fauna y cultura, siendo el hogar de muchísimas comunidades indígenas cuya identidad y supervivencia se sustentan en su apego a sus tierras. La depredación de la selva es una realidad que se ha desarrollado desde hace ya varios décadas y las consecuencias adversas nos afectan a todos los habitantes del planeta tierra.
Occidente tiene esa tendencia a llenarse la boca con el tema de los derechos humanos, pero en los hechos los derechos de los pueblos originarios se ven violados constantemente. El agua, la tierra y todo el ecosistema de estas comunidades se ven amenazadas y con ello también la supervivencia de su cultura. No permitamos que tal cosa suceda.
Les dejo el mensaje enviado por Avaaz junto con el link para firmar la petición internacional que irá directamente al escritorio del presidente peruano Alan García. Únanse a esta iniciativa y apoyemos al planeta tierra, su biósfera y noósfera.

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Estimad@s amig@s:

El gobierno peruano ha aprobado un paquete legislativo que da permiso a grandes compañías extractivas y agro−industriales para explotar los recursos naturales de la selva amazónica, contribuyendo así a su rápida destrucción.

Durante meses, los pueblos indígenas han demandado pacíficamente su derecho a ser consultados en relación a unos decretos que acelerarán la devastación de la ecología del Amazonas y de su gente, con nefastas consecuencias para el clima global. Pero la semana pasada el Presidente del Perú respondió enviando fuerzas especiales para reprimir las cada vez más radicalizadas protestas, etiquetando a los manifestantes de terroristas.

Estos grupos indígenas son parte de la vanguardia en la lucha por la protección de nuestro planeta: sumémonos a ellos e instemos al Presidente Alan García )ampliamente conocido por su afán de mantener una buena reputación internacional( a que detenga inmediatamente la violencia y abra canales de diálogo adecuados. Cliquea abajo para firmar esta urgente petición global y destacados aliados políticos de Avaaz en la región la entregarán en nuestro nombre:

http://www.avaaz.org/es/peru_stop_violence/98.php?cl_taf_sign=b65d48e69d570055eb491897cc471401

Más del 70% de la Amazonía peruana se encuentra a merced de la sobreexplotación comercial. Multinacionales petroleras y de hidrocarburos, como la anglo−francesa Perenco y las norteamericanas ConocoPhillips y Talisma Energy, ya han comprometido inversiones billonarias en la región. Estos sectores cuentan con un paupérrimo historial en lo que concierne a su contribución al desarrollo local y la preservación del medioambiente en países en desarrollo. Es por ello que los indígenas reclaman su derecho, reconocido internacionalmente, a ser consultados antes de la aprobación de cualquier nueva legislación que les afecte.

Durante décadas, los pueblos indígenas han sido testigos de cómo las industrias extractivas devastaban las selvas, hogar de muchos y un tesoro indispensable para todos )algunos científicos y expertos del clima describen al Amazonas como "el pulmón del planeta", que absorbe las emisiones de carbón causantes del calentamiento global a la vez que produce oxígeno(.

Esta nueva ola de protestas en Perú es de vital importancia; no podemos permitir un fracaso. Firma la petición, y alienta a tus amigos y familiares a que se unan ellos también, para poder traer justicia a los pueblos indígenas del Perú, proteger la Amazonía y evitar nuevos actos de violencia por ambas partes.

http://www.avaaz.org/en/peru_stop_violence/98.php?cl_taf_sign=b65d48e69d570055eb491897cc471401

En solidaridad,

Luis, Paula, Alice, Ricken, Graziela, Ben, Brett, Iain, Pascal, Raj, Taren y todo el equipo de Avaaz.

Más información:

# Sigue la tensión en el norte de Perú, BBC, 8 de Junio:

http://www.bbc.co.uk/mundo/america_latina/2009/06/090607_2223_peru_tension_mf.shtml

# La sociedad civil condena la masacre de indígenas en el Perú y hace un llamado para que se respeten los derechos humanos, 8 de Junio:

http://www.globalwitness.org/media_library_detail.php/765/es/condena_masacre_peru_8_junio_2009

# Relator de DDHH pide diálogo gobierno−indígenas − AnsaLatina, 10 de Junio:

http://www.avaaz.org/indigenas_peru_2

# Las petroleras "deben retirarse" mientras Perú vive su "propio Tiananmen", Survival International, 8 de Junio:

http://www.survival.es/noticias/4643

# Amazonia cada día más petrolera, IPS, 23 de Agosto 2008:

http://ipsnoticias.net/nota.asp?idnews=89545

Respiración Holotrópica - Taller en Pirque

2009-05-28T00:58:00.003-04:00

Amigas y amigos,

Desde el Centro Las Palomas de Pirque nos ha llegado la siguiente información sobre un taller de Respiración Holotrópica que tendrá lugar este fin de semana (30-31 de Mayo) a cargo del psicólogo Javier Charme.

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Estimadas amigas y amigos:

Se viene un nuevo taller de terapia experiencial Holotrópica. Con la intención de potenciar los procesos, y desplegar el trabajo, la formación internacional de Grof, realizará este año una serie de talleres de 2 días (4 sesiones). Estos talleres, dirigidos por facilitadores internacionales de destacada trayectoria, son abiertos a todo público, y son requeridos para todos quienes están interesados en entrar a la formación en Psicología transpersonal y certificación como facilitador en esta poderosa técnica.

Este 30 y 31 de Mayo, estaremos facilitando junto a Gilberto Mercado (USA), excelente facilitador y amigo. Les adjunto la información.

Les aseguro que va a ser una instancia muy especial, y los invito con mucho cariño a participar en esta aventura de autodescubrimiento y curación.

Deseándoles lo mejor…

Javier Charme

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Para detalles sobre el costo, horarios, formas de inscripción, etc. ingresen al sitio web del Centro Las Palomas en www.centrolaspalomas.blogspot.com.

Saludos!

Matías Méndez López

Congreso Takiwasi - Descuento para viajar

2009-05-28T00:38:00.002-04:00

Amigas y amigos,

Me ha llegado una excelente noticia de parte de los organizadores del Congreso Internacional Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental 2009 que tendrá lugar en junio de este año en Tarapoto, Perú. Se trata de un descuento para quienes deseen viajar en avión al Congreso que ha sido convenido con la línea aérea Taca.
Para conocer los detalles de este descuento y saber cómo hacerlo efectivo, ingresen al sitio web del congreso en www.takiwasi.com/congreso2009/index.html. Ahí encontrarán todos los detalles al respecto.

Saludos!

Matías Méndez López

Artículo - El sentido del neo-chamanismo

2009-05-26T15:39:00.004-04:00

Amigas y amigos,

El uso ceremonial de especies enteogénicas es patrimonio de las tradiciones chamánicas de todo el mundo, abundando los casos en que los chamanes y curanderos de una comunidad utilizaron y utilizan hasta el día de hoy más de una planta de poder en sus procedimientos. A continuación comparto con ustedes un artículo que será publicado en la revista Uno Mismo de julio y que trata sobre el sentido que el movimiento neo-chamánico tiene en el contexto de la actual crisis espiritual en occidente. Espero sus comentarios!

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El Sentido del Neo-Chamanismo

Matías Méndez López
Psicólogo

Durante el desarrollo histórico de nuestra especie sobre la tierra se han forjado incontables formas de espiritualidad, cada una acorde a los caracteres particulares de la cultura o sociedad que la vio nacer. La diversidad cultural explica en parte la diversidad religiosa de la que somos testigos hasta el día de hoy, especialmente en nuestros tiempos donde los fenómenos asociados a la globalización permiten que tengamos noticia de las costumbres, ideologías, filosofías y prácticas de remotas regiones de nuestro planeta.

Entre los estudiosos de las religiones existe un acuerdo relativo en aceptar al chamanismo como la forma de espiritualidad más antigua de la humanidad, situando su génesis en un tiempo cercano a la formación de las primeras comunidades de cazadores-recolectores hace miles de años atrás. Estos grupos humanos tomaron contacto con la dimensión espiritual de la existencia a través del dominio intencional de lo que Mircea Eliade llama “éxtasis” chamánico, configurando un sistema de creencias y prácticas rituales que hasta el día de hoy son practicadas en distintas partes del mundo.

Uno de los aspectos más interesantes del fenómeno chamánico es que su origen no se encuentra circunscrito a una sociedad o cultura en particular. Muy por el contrario, es posible encontrar manifestaciones de tradiciones chamánicas en los 5 continentes, tradiciones que asumen diferentes formas en lo concreto pero que comparten varias características que permiten agruparlas bajo la categoría de “chamanismo”. Aspectos como una profunda conciencia ecológica de respeto y sacralización de los procesos naturales, un seguimiento atento de los ciclos de la naturaleza y de los astros, el empleo de técnicas de modificación de la conciencia “normal” o de vigilia y la centralidad de la experiencia del éxtasis, trance o “vuelo” chamánico son comunes a diversas formas de espiritualidad y sanación que caben dentro de esta clasificación.

Eso último -lo referente a la sanación- es un punto importante a considerar, puesto que en la tradición chamánica espiritualidad y salud no son vistos como procesos o dimensiones independientes sino como dos caras de una misma moneda. Toda forma de chamanismo incluye dentro de su “sistema de creencias” una cosmovisión basada en descripciones espiritualistas de la realidad así como una “teoría” sobre el proceso salud-enfermedad coherente con dicha cosmovisión. Así, el chamán es al mismo tiempo curandero y puente que une la realidad material concreta con la dimensión de los espíritus que habitan más allá de la materia.

Como decía más arriba, estas tradiciones siguen vigentes en distintas partes del mundo donde el chamán continúa oficiando como médico y mediador con lo numinoso, conviviendo muchas veces con otros sistemas religiosos y con la medicina alópata occidental. Gracias a la conservación de dichas tradiciones y del conocimiento que las respalda ha sido posible que la sabiduría contenida en las distintas formas de chamanismo llegase a occidente en la forma de lo que actualmente se conoce como “neo-chamanismo”.

Desde fines de los años ’60 asistimos a un movimiento cultural que inicialmente se gestó en los Estados Unidos y que gradualmente se ha extendido por todo el mundo que busca rescatar la cosmovisión y las prácticas rituales de los pueblos originarios (principalmente de las tres Américas) para poder resituarlas/reproducirlas en contextos occidentales. Se dice que el neo-chamanismo habría nacido de manera oficial con la publicación del clásico “The way of the Shaman” del antropólogo Michael Harner en 1980.

Hoy son miles las personas que se enteran de la existencia del chamanismo y de sus prácticas rituales a través de artículos, libros y conferencias que buscan divulgar entre la población la sabiduría contenida en las tradiciones chamánicas de todo el mundo. El auge del movimiento “new-age” ha sido crucial en este proceso de expansión, pese al evidente riesgo que se corre al abundar textos que sobresimplifican dicho conocimiento o bien lo reducen a técnicas y formas sin contenido real.

Otra arista del movimiento neochamánico tiene que ver con el hecho de que actualmente existen numerosos occidentales que como parte de un proceso de autoexploración y autodesarrollo se han iniciado en las tradiciones chamánicas y han aprendido de curanderos de ascendencia indígena los misterios de la práctica chamánica. Estos “neo-chamanes” acercan a la población occidental los rituales de sanación y comunión originarios, permitiendo que cada vez más personas conozcan y participen del camino espiritual propuesto por el chamanismo.

Pero ¿cuál es el sentido del neo-chamanismo y cuál es el papel que juega dentro del desarrollo actual de nuestras sociedades modernas? En el supuesto de que todo fenómeno cultural responde a una necesidad instalada en el seno de una comunidad, este movimiento de rescate y reproducción de antiguas comprensiones y rituales ha de tener una razón de ser.

En primer lugar considero necesario situar este movimiento en el contexto de la “revolución espiritual” que desde hace un par de décadas se ha ido gestando dentro de nuestra cultura moderna. Son muchos los autores que se han referido al “cambio de paradigma” que acompaña a la actual sensación de vacío existencial que se propaga por todo occidente, coincidiendo todos ellos en afirmar que la concepción materialista y racionalista que dio origen al predominio de la ciencia positivista y que sostiene la cosmovisión de la modernidad está haciendo crisis.

Respondiendo a esta crisis se gesta un proceso revolucionario que conmina a la humanidad a revalorizar y redescubrir la dimensión espiritual de la realidad, con lo cual las antiguas tradiciones místicas de oriente, así como otros sistemas espirituales de todo el mundo, emergen como una opción válida para hacer frente a la falta de sentido. Esta revista que sostienes en tus manos es en sí misma un testimonio tangible de este proceso de “reencantamiento del mundo”. El neo-chamanismo puede verse como una de las líneas que ha seguido esta “vuelta” a lo espiritual.

En segundo lugar (y en directa relación con lo anterior) veo en el neo-chamanismo una respuesta al desencanto que las grandes religiones institucionalizadas han despertado en gran parte de la población. Somos testigos presenciales de cómo la iglesia católica pierde adeptos en todo el mundo, en parte debido a una crítica generalizada tanto a su rígida estructura jerárquica como al dogmatismo de su doctrina. A diferencia del catolicismo (y de otros credos institucionalizados) el chamanismo no reconoce estructuras jerárquicas ni dogmas, por cuanto entiende que todo ser humano es igual al otro y por lo tanto cualquier jerarquía rígida resulta ilusoria, así como que no existe una “verdad revelada” única y absoluta (dogma) sino que el entendimiento siempre es personal y subjetivo y responde a una experiencia directa más que a un aprendizaje cognitivo de leyes, mandamientos e historias sagradas.

En tercer lugar, el cambio de paradigma que mencionaba más arriba se expresa también en la reformulación de nuestra comprensión acerca del proceso del enfermar y la sanación. Es fácil ver cómo cada día son más las personas que prefieren buscar soluciones a sus problemas de salud en centros especializados en terapias alternativas y complementarias antes que someterse a los tratamientos tradicionales de la medicina alópata occidental. Esta preferencia se debe en parte a que muchas de estas personas han visto que estas otras formas de sanación responden de manera más eficiente a sus dolencias, resultan menos invasivas y desequilibrantes y tienen “más sentido” que los procedimientos de la medicina clásica. Cuando digo “más sentido” me refiero a que las filosofías implícitas tras estas terapias resuenan en mayor grado con las creencias y valores de estas personas que, de alguno u otro modo, participan de esta nueva conciencia que revaloriza la idea de que existen energías no-físicas, espíritus sanadores, dimensiones no-materiales de la existencia, cuerpos astrales y sutiles, etc.

En gran medida el neo-chamanismo ha permitido que muchas personas encuentren formas nuevas de sanarse que coinciden con su visión de mundo más allá de la cosmovisión moderna occidental. Además, los tratamientos y curas chamánicas han demostrado ser tanto o más efectivas que las terapias alópatas tradicionales en lo referente a diversos cuadros patológicos (cáncer, SIDA, enfermedades del sistema inmunológico y endocrino, trastornos del ánimo, trastornos de la personalidad, etc.). Pocos saben que en la cuenca del Amazonas hay curanderos que saben cómo curar el SIDA valiéndose de sus medicinas ancestrales, pero es un hecho que es así y que muchas otras enfermedades críticas pueden ser curadas a través de prácticas provenientes del chamanismo ancestral.

Finalmente, veo en el neo-chamanismo una forma de espiritualidad que se integra perfectamente a lo cotidiano y lo natural. Lejos de ser una doctrina estática o un cuerpo de complicadas prácticas rituales, el chamanismo es esencialmente una forma de ser-en-el-mundo y de ser-con-el-mundo que se entreteje en la trama del día a día a través de detalles y claves de entendimiento. Si bien contempla la celebración de ceremonias e instancias grupales, en gran medida el chamanismo consiste en un entrenamiento del corazón de cada uno en virtud del camino que a cada quien le ha tocado transitar en esta vida. En este sentido se adapta al estilo de vida de quien lo toma como camino de crecimiento, al tiempo que modifica gradualmente las pautas patológicas en que nos encerramos al intentar sostener dicho estilo de vida.

En resumen, el sentido del neo-chamanismo actual tiene que ver con contribuir a la expansión de conciencia en medio de la crisis. Se instala como una oportunidad de crecer y como una invitación a volver a lo natural y rescatar los mensajes de nuestro corazón en medio de la confusión de nuestro actual sistema de vida.

Takiwasi - Foro para el congreso 2009

2009-05-09T11:21:00.003-04:00

Amigas y amigos,

Me ha llegado una excelente noticia de parte de los hermanos del Centro Takiwasi en Perú. En vistas hacia su próximo Congreso Internacional Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental 2009 han inaugurado un foro online para discutir y compartir visiones sobre los temas que se tratarán durante el evento abierto a todo público. Los idiomas oficiales para postear en este foro son el español, inglés y francés y los tópicos a discutir son variados dado que son definidos por los propios usuarios del foro. A continuación les dejo la invitación que enviaron por email.

Estimado Amigo,

Tenemos el placer de informarle el lanzamiento del FORO de discusión del Congreso “Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental”.

Esperamos contar con su participación y valiosos aportes en español, inglés o francés para fomentar un intercambio de calidad así como favorecer la elaboración de las Memorias del Congreso.

Para participar ingresa a la página: www.takiwasi.com/congreso2009/foro

Saludos Cordiales,

Centro Takiwasi

El link de la invitación no funciona bien. Recomiendo que ingresen al sitio web del Congreso (haciendo click aqui) y hagan click en el link al foro que se encuentra a mano derecha en la columna lateral de la página. Asimismo, avisarles que el servidor del foro tiene poca capacidad y a veces cuesta entrar cuando hay muchas personas en línea simultáneamente. Si no pueden ingresar intentenlo más tarde.
Para más información visita el sitio web del Centro Takiwasi haciendo click en el link de la barra lateral del blog.

Saludos a todas y todos!

Matías Méndez López

Reflexión - Prepersonal vs. transpersonal

2009-05-02T16:08:00.006-04:00

Amigas y amigos,

Uno de los puntos más controversiales acerca de las plantas de poder es si es que dichas especies son catalizadoras de experiencias trascendentes o si solamente inducen estados alterados de conciencia. Mucho se ha dicho acerca del tema con argumentos empíricamente fundamentados que apoyan tanto una como otra posición. Parte de esta discusión ha sido esbozada en el artículo "Estados alterados vs. no-ordinarios de conciencia" publicado en una entrada anterior (haz click aquí para ir a la entrada).
Ken Wilber es uno de los teóricos que se ha dedicado a esclarecer indirectamente este asunto, reflexionando en torno a lo que él denomina "falacia pre-trans". Para Wilber, dicha falacia consiste en confundir estados trascendentes de iluminación mística y contacto con las dimensiones espirituales de la realidad con estados regresivos, alterados y disfuncionales de la conciencia, así como viceversa, confundiendo estados psicóticos con verdaderas experiencias trascendentes. Desde esta visión, es preciso poder diferenciar entre un episodio de emergencia espiritual inducido por la ingesta enteogénica de una intoxicación sin más (suponiendo que en realidad existen y son posibles de alcanzar estados verdaderamente transpersonales, más allá del ego condicionado).
Desde mi visión, las plantas de poder efectivamente pueden inducir estados alterados de conciencia equivalentes en muchos sentidos a un episodio psicótico, pero también pueden permitir que quienes participan de la ingesta en un setting adecuado accedan a estados trascendentes y holotrópicos como bien lo ha descrito Grof. La diferencia entre una forma de experiencia y otra es muy sutil, pero ha sido magistralmente expuesta por autores como Wilber, Grof y Vaughan sólo por mencionar a algunos.
A continuación deseo compartir con ustedes una reflexión de mi hermano Alejo Retamal de Centro Luminoso (www.centroluminoso.blogspot.com) acerca de este tema. El estímulo inicial que da pie a esta reflexión es un video donde una científica estadounidense relata sus vivencias al atravesar un accidente vascular cerebral, hilvanando un testimonio que pareciera dar cuenta de un estado de "iluminación accidental". La verdad es que atendiendo a su relato y a los argumentos de Wilber no queda muy claro si su experiencia se trató de una verdadera experiencia transpersonal o bien de una experiencia pre-personal producto del malfuncionamiento temporal de su sistema nervioso central. (Para ver el video, haz click en este link). Los invito a leer el comentario de Alejo y que opinen desde sus propias visiones. Ojalá puedan ver el video también antes de leer el comentario, está subtitulado al español.

Blogueando con Matías Méndez (http://enteogena.blogspot.com) sobre el blog “Una iluminación accidental” (http://centroluminoso.blogspot.com/2009/04/una-iluminacion-accidental.html) surgió la duda de si un evento como el vivido por esta científica puede considerarse un estado ampliado de conciencia en un nivel Trans-personal (más allá del yo), o por el contrario, solo es una pérdida momentánea de las barreras del yo pero en un nivel pre-personal (anterior al yo). Dónde esta la frontera que separa una experiencia regresiva de conciencia oceánica neonatal de un estado místico de fusión con el Todo. Una confusión que Wilber llama la falacia pre-trans.
Una experiencia regresiva Pre-Personal puede reconocerse por algunos rasgos; entre ellos están la lógica mágica con que la persona entiende ese momento el mundo (imaginería fantástica, amuletos, armas arcaicas u futuristas, ovnis, seres titánicos, etc.); o la activación de un estado preverbal temprano, con incapacidad para hablar, balbuceos, reflejo de succión, bloqueo sensorial del mundo exterior; disminución de la función cognitiva para la formación de conceptos y reconocimiento de objetos, símbolos, letras; distorsión alucinatoria del cuerpo y los sentidos; perdida de control de esfínter; conciencia oceánica, es decir, la no separación entre la persona y el afuera; entre algunas de las experiencias más comunes.
Por el contrario la experiencia Trans-Personal puede reconocerse en la fusión con el afuera (naturaleza, cosmos, Dios, etc) pero manteniendo un sentido de individualidad o la fusión sujeto-objeto (muy parecido a la conciencia oceánica) que conlleva posteriormente a una mayor integración social; la inefabilidad de la experiencia que va más allá del pensamiento discursivo; nóesis, es decir, aprehensión del conocimiento puro de forma directa; éxtasis divino o iluminativo, que posteriormente permite entender que la voluntad está sujeta a algo mayor que el propio ego; de plenitud física y psíquica; entre otras.
Las experiencias Trans-Personales o Cumbre, como Maslow las llamaba, pueden asociarse a un estado místico que “conduce a una transformación permanente de la psique hacia la totalidad, la salud y la autorrealización.” (Owens). La experiencia Trans genera una nueva visión tanto de sí mismo como de las relaciones con el otro, por lo que no se regresa a la neurosis anterior ni se refuerza, sino se cambia, se amplia, se integra, se fusiona, para un resultado transformador radical.
Wilber habla de las experiencias Trans diciendo: “Estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También evidencias la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados has lo ahora considerado normal (Wilber, 1994) .
En mi opinión todas las emergencias psico-espirituales, sean experimentadas como Pre o Trans son recursos con los que nuestra propia naturaleza se sirve para hacer un cambio en búsqueda de su transformación, según las capacidades de cada persona. Por otro lado y en mis experiencias he podido constatar como lo Pre y lo Trans va emergiendo, sin superponerse o traslaparse bajo una lógica superior que solo tiene sentido para sí misma. En ese orden todas son positivas y sanadoras si son bien integradas posteriormente.

Saludos!

Matías Méndez López

The Beckley Foundation - Investigación y recursos en línea

2009-04-28T10:32:00.004-04:00

Amigas y amigos,

Para continuar con la presentación de recursos en línea sobre investigación relacionada con estados ampliados de conciencia, deseo compartir con ustedes esta información sobre la Beckley Foundation (www.beckleyfoundation.org). Al igual que MAPS, esta fundación se dedica a asesorar y apoyar estudios acerca del potencial terapéutico de los estados modificados de conciencia, atendiendo a la conformación de un corpus de conocimiento contundente y de peso que permita, entre otras cosas, elaborar nuevas políticas en términos de regulación de drogas psicodélicas y otras sustancias.

Desde su fundación en el año 2000, la Beckley Foundation ha patrocinado numerosas investigaciones, organizado seminarios y generado redes de intercambio entre investigadores, legisladores y otras personas interesadas en el estudio de la conciencia y su modulación. Su aporte al marco legal del uso y abuso de sustancias ha sido sustancial en ese sentido, alineándose con un propósito que va más allá del ámbito científico y terapéutico.

Dentro de los aportes de la fundación se encuentra la Beckley Foundation Online Library (biblioteca online de la Fundación Beckley), la cual reune en un solo motor de búsqueda algunas de las principales bases de datos especializadas en estos temas. Al acceder a esta biblioteca se pueden consultar sin costo las bases de datos de MAPS, la Fundación Albert Hofman (documentos escaneados que originalmente pertenecieron a Albert Hofmann y otros recursos), Erowid, además de todo el material científico y legal producido como parte del trabajo de la fundación, entre otros.

Mucha información en un solo lugar, un excelente sitio que permite el intercambio y la discusión. Espero que les sea de utilidad.

Saludos!

Matías Méndez López

MAPS Bulletin, Spring 2009 - Psicodélicos y ecología

2009-04-26T22:04:00.004-04:00

Amigas y amigos,

MAPS (www.maps.org) es una organización sin fines de lucro que apoya, asesora y financia la implementación de estudios en el campo de las sustancias psicodélicas en todo el mundo desde 1995. Actualmente se están llevando a cabo varias investigaciones relacionadas con el potencial terapéutico de sustancias como MDMA, LSD, psilocibina, etc. que cuentan con el patrocinio de la Multidisciplinary Asociation for Psychedelic Studies y que constituyen en más de un sentido la punta de flecha del movimiento que busca reencuadrar el uso de estas drogas en un contexto clínico con fines terapéuticos.
Tres veces al año MAPS publica el MAPS Bulletin, una revista especializada que presenta los últimos avances en este campo, cubriendo investigaciones empíricas, propuestas teóricas y artículos de reflexión vinculados al ámbito de las drogas psicodélicas, las plantas de poder, etc. Esta revista puede ser consultada gratuitamente en el sitio web de MAPS, incluyendo el último número dedicado al papel de los psicodélicos en el contexto de la conciencia ecológica. Los artículos contenidos en esta nueva edición del MAPS Bulletin cubren diferentes aspectos de la estrecha relación que existe entre la experiencia psicodélica y el despertar de una conciencia ecológica responsable acorde al entendimiento de la interconexión existente entre el uno y el cosmos.
La edición de primavera 2009 del MAPS Bulletin puede ser descargada en formato .pdf haciendo click sobre la imagen de portada. Todos los artículos estan en idioma inglés.

Saludos!

Matías Méndez López

Documental - Hofmann's Potion

2009-04-26T02:15:00.005-04:00

Amigas y amigos,

Albert Hofmann fue uno de los primeros hombres de ciencia en declararse partidario de investigar el potencial terapéutico de las sustancias psicodélicas. Habiendo sintetizado el LSD-25 y tras absorver una importante dosis por accidente, Hofmann descubrió cuán potentes eran los efectos de esta droga que había sido aislada del hongo cornezuelo iniciándose así un nuevo capítulo en el estudio de la conciencia.
El LSD es una sustancia visionaria que gozó de una tremenda popularidad especialmente durante los años '60 y '70, época en que floreciera la así llamada "cultura psicodélica". Antes que se popularizara como droga de esparcimiento, hacia la década del '50 el Ácido Lisérgico Dietilamida 25 era utilizado en laboratorios y hospitales psiquiátricos como inductor de estados semejantes a la psicosis así como era tambipen estudiado como un posible fármaco de apoyo a terapias y tratamientos de diversos cuadros clínicos.
El documental que comparto hoy con ustedes lleva por título "Hofmann's Potion" (La posión de Hofmann) y a mi parecer constituye un documento de enormísimo valor histórico. En este film se entrevista a diversos personajes que han estado involucrados en la investigación con LSD desde sus comienzos, incluyendo a grandes personalidades como Ralph Metzner, Stan Grof, Richard Alpert (Ram Dass), Humphry Osmond y el mismísimo Albert Hofmann, entre otros. Estos hombres y mujeres comentan sobre el fenómeno cultural que significó este "accidente de laboratorio", sus efectos sobre las sociedades de occidente y sobre nuestra comprensión de la conciencia humana. Lamentablemente el documental no está subtitulado.

Espero que les guste la película y que puedan comentar. Saludos!

Link:

Matías Méndez López

Librería Muscaria - Literatura enteogénica y psiconáutica

2009-04-23T12:08:00.004-04:00

Amigas y amigos,

A propósito del día internacional del libro y el derecho de autor que se celebra hoy, 23 de abril, me gustaría hacer un comentario sobre el aporte de Librería Muscaria (www.muscaria.com) a la cultura. Este espacio virtual que se define como "la librería más psicoactiva de la red" y con base en España contiene información y comercializa textos relacionados con el tema de los enteógenos, sustancias psicoactivas, chamanismo, etc.
Este espacio nace en 1998 con el apoyo y aliento de dos importantes investigadores: Josep María Fericgla (de quien ya hemos comentado en nuestro sitio) y Jonathan Ott (Etnobotánico), lo cual marca sin duda la tónica de seriedad del trabajo de Muscaria. La visión de la librería acerca de estos temas se resume en la descripción que hacen en su página web:

La Librería Muscaria está especializada en libros sobre plantas visionarias (psicoactivas, enteogénicas, psiquedélicas o alucinógenas). Estos vegetales han jugado un papel relevante en diversos cultos religiosos y en el chamanismo, pues permiten tener acceso al mundo del espíritu, a un universo de símbolos y significados -o si se prefiere, al reino del inconsciente, para ponerlo en términos modernos.
Estas plantas, hongos y compuestos químicos también han jugado un papel importante en la sociedad actual, que con su visión mecanicista del mundo había creado una imagen del universo despojada de significado. Con el redescubrimiento de las plantas visionarias se han abierto unas nuevas perspectivas e interés por la trascendencia, la ecología, la espiritualidad y la psicología del inconsciente.
Las temáticas abordadas por la Librería Muscaria no se agotan en las plantas visionarias, sino que hemos abierto secciones relacionadas con la Espiritualidad, como el Arte Visionario, la Psicología Transpersonal, la Astrología, libros sobre el estado del Bardo, o el I Ching. Y también ensayos sobre la imagen del mundo ofrecida por la física moderna, el mundo de los pequeños seres mágicos (hadas y elfos), o cuentos orientales, poesía mística, y una nueva visión de los cambios y transformaciones que acontecen en el mundo moderno.
Como símbolo y logo de la librería hemos escogido una Amanita muscaria, un hongo empleado desde tiempos inmemoriales en rituales chamánicos y de forma más velada en varias religiones. Por su belleza y encanto representa este aspecto misterioso y numinoso del encentro con el reino del inconsciente, de la relación entre el mundo vegetal, el ser humano y el reino del espíritu.
Dado que la función de toda buena librería, además de ofrecer libros, es también orientar al lector para realizar una compra acertada, en las páginas de los títulos que ofrecemos hemos puesto varias notas y comentarios para que la persona interesada pueda llevar a cabo una elección satisfactoria.

La variedad de libros que ofrece la librería es increíble y todos de excelente calidad. Los precios son justos, si bien los gastos de envío a América y otras partes del mundo son bastante altos (lo cual no es culpa de la librería obviamente...). Encuentras en este espacio libros que en otras partes no se venden salvo en librerías muy especializadas y a altísimos precios.
Recomiendo que visiten www.muscaria.com y exploren el catálogo. Seguro se encontrarán con más de una sorpresa y con algún texto que los inspire a continuar aprendiendo sobre las plantas de poder y su potencial sanador.

Saludos!

Matías Méndez López

Stanislav Grof - Pionero en la investigación de los estados amplaiados de conciencia

2009-04-21T18:22:00.006-04:00

Amigas y amigos,

Continuando con la presentación de algunos de los autores más relevantes dentro del ámbito de la investigación sobre los enteógenos y los estados ampliados de conciencia, pienso que no podemos seguir adelante sin antes mencionar la obra del que es considerado uno de los padres de la terapia con LSD: Stanislav Grof. Creador de la Respiración Holotrópica y pionero en el campo de la psicología transpersonal, Grof es sin duda una referencia obligatoria a la hora de abordar estos temas.
Psiquiatra de profesión, formado en psicoanálisis freudiano, Grof comenzó su carrera como terapeuta utilizando los métodos convencionales del enfoque psicodinámico. Trabajó en atención hospitalaria en su natal Praga, donde poco a poco perdió el ánimo que inicialmente impulsaba su quehacer como psicoanalista dadas las limitaciones que él percibía en dicho enfoque clínico al punto que estuvo a punto de abandonar la práctica terapéutica. Afortunadamente no fue así, gracias a la llegada de una muestra de LSD al hospital donde trabajaba, enviada desde los laboratorios Sandoz donde trabajaba Albert Hofmann con el fin de investigar su utilidad en el tratamiento de la psicosis y otros cuadros clínicos. Grof se ofreció para probar la sustancia y tras una experiencia de varias horas se dió cuenta de que tras los efectos visionarios del ácido lisérgico se escondía un gran potencial curativo.
Así pues, Grof comenzó a trabajar con sus pacientes combinando sesiones de psicoanálisis con la administración de LSD durante la terapia, lo que hoy se conoce como terapia psicolítica, obteniendo resultados inmediatos. Los pacientes registraban avances asombrosos en relativamente pocas sesiones debido a que el efecto inducido por la sustancia parecía embotar los mecanismos de defensa facilitando la emergencia de material inconsciente significativo. Pero lo interesante es que a medida que avanzaban las sesiones, Grof se dió cuenta que los pacientes comenzaban a "traspasar" el nivel biográfico (freudiano) de su experiencia, adentrándose en otras dimensiones del psiquismo que habían sido escasamente cartografiadas.
En primer lugar, vió que los pacientes llegaban a un punto en que tras resolver una serie de conflictos de su biografía (e.g. temáticas edípicas inconclusas o reprimidas) se internaban en experiencias que guardaban estrecha relación con las etapas del embarazo y la experiencia del parto. Grof llamó a esta dimensión del inconsciente el "nivel perinatal" o "de las matrices perinatales básicas" y dio cuenta de cómo los pacientes lograban resolver conflictos y traumas ocurridos durante su gestación y en el momento de nacer.
En segundo lugar, el autor vio con sorpresa cómo sus pacientes a medida que avanzaban en la resolución de estos niveles más profundos del psiquismo parecían abrirse progresivamente a otras dimensiones incluso más profundas y trascendentes, conectándose con vivencias que guardaban relación con fenómenos que sólo habían sido descritos por los grandes sistemas espirituales de oriente y occidente. Vivencias de expansión, de no-tiempo y no-espacio, rememoración de vidas pasadas, reconocimiento y sanación de karmas individuales y colectivos, visualización de imágenes arquetípicas, etc. A este nivel del inconsciente Grof lo llamó nivel "transpersonal" (de hecho, fue Grof quien acuñó este término en el sentido que se emplea actualmente en psicología y psiquiatría).
Así fue como Grof comenzó a cartografiar un nuevo modelo de la conciencia humana, integrando niveles de complejidad que antes nunca habían sido tomados en consideración por la ciencia occidental. Un descubrimiento asombroso que abrió las puertas no sólo al desarrollo de la visión transpersonal dentro del ámbito científico más duro, sino que además permitió impulsar una agenda de investigación psicodélica de gran alcance.
Con la prohibición del LSD los experimentos y las experiencias clínicas con la sustancia fueron suspendidas y Grof tuvo que buscar otras formas de continuar con su trabajo. Así nació la Respiración Holotrópica, un método de inducción de estados no-ordinarios de conciencia que utiliza técnicas de control de la respiración, música evocativa y trabajo corporal. Grof acuñó el término "holotrópico" (de holos, totalidad y trepein, tender hacia) para referirse a los estados de la conciencia que tienden a la integración y que permiten que se trasciendan las polaridades que habitan y conforman en gran medida nuestra experiencia de vigilia, logrando así una mayor salud y sensación de bienestar. Actualmente hay un importante movimiento en torno a este trabajo corporal, incluyendo la formación de facilitadores de desarrollo desde esta perspectiva. Para conocer esta propuesta de trabajo pueden entrar al sitio del Grof Transpersonal Training: www.holotropic.com.
Para conocer más sobre la obra de este autor pueden acceder también a su página en internet: www.stanislavgrof.com donde encontrarán material relativo a las distintas áreas de su trabajo como investigador y terapeuta, incluyendo una sección de artículos muy interesante y completa. Asimismo, en dicha página pueden consultar la información acerca de sus libros y conferencias que constituyen para muchos un tesoro invaluable por su simpleza y profundidad.
Y bueno, lo que he mencionado en esta entrada es solo una pequeña muestra de todo lo que Grof ha aportado a la psicología transpersonal y la investigación de los estados ampliados de conciencia. Los invito a descubrir el resto en sus libros y en los recursos dispobibles en la web, será un tiempo muy bien invertido. Por ahora les dejo el siguiente video que corresponde al relato que Grof hace de su primera experiencia con LSD.

Saludos!

Matías Méndez López

M.A.P.S. - Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies

2009-04-20T23:12:00.007-04:00

Amigas y amigos,

Encontrar apoyos institucionales para conducir estudios científicos sobre el uso de enteógenos con fines terapéuticos es algo bastante difícil, especialmente dentro de América del Sur (y específicamente en Chile) dada la tendencia política y cultural que estigmatiza estas sustancias y especies vegetales confundiéndolas con otras drogas sin potenciales de sanación y con terribles efectos de dependencia y deshumanización del consumidor (e.g. cocaína, crack, etc.). Las universidades no quieren meterse en problemas y qué decir de nuestros Estados. Los fondos para investigación son destinados a estudios que se cuadran con la orientación del mainstream y las aspiraciones del sistema y son pocos los espacios donde una investigación de vanguardia como la que se está propulsando desde el paradigma psicodélico puede insertarse (recordemos que hablo específicamente de la realidad sudamericana).
Dentro de este panorama poco alentador emerge una luz al final del camino. Se trata de la propuesta de M.A.P.S., la Asociación Multidisciplinaria para los Estudios Psicodélicos (www.maps.org), la cual se ha dedicado a financiar y apoyar a investigadores de todo el mundo que desean explorar el potencial de las sustancias enteógenas y los estados no-ordinarios de conciencia. Desde 1995 MAPS ha podido colaborar con cientos de estudios cursados acerca de temas tan variados como el uso del MDMA (éxtasis) en el abordaje terapéutico del desorden de estrés post-traumático y otros cuadros clínicos, las aplicaciones médicas de la marihuana en pacientes oncológicos, la utilización de la ibogaína en el tratamiento de opiómanos, etc.
Además de colaborar con este tipo de trabajo, la Asociación publica 3 veces al año un boletín donde se divulgan los resultados de las investigaciones que se están realizando en todo el mundo y que cuentan con el apoyo de la institución, además de artículos teóricos, de discusión y revisión, etc. Y eso no es todo... ¡lo mejor es que todo ese material se encuentra disponible totalmente gratis en su sitio web! Para consultar las distintas ediciones del MAPS Bulletin, hagan click en este link, podrán encontrar miles de artículos de la mejor calidad y rigurosidad científica.
Iniciativas como esta expanden el abanico de posibilidades para quienes buscamos la validación de este enfoque terapéutico. Se trata de una apuesta valiente y que ha rendido maravillosos frutos. Los logros de MAPS han sido muchos a lo largo de su historia y seguro continuará acumulando una serie de prometedores nuevos éxitos en el camino.

Saludos a todos y todas! No olviden dejar sus comentarios.

Matías Méndez López

Artículo - Estados alterados v/s no-ordinarios de conciencia

2009-04-20T10:20:00.006-04:00

Amigas y amigos,

Continuando con la línea temática de las entradas anteriores sobre las características de los estados ampliados y alterados de conciencia según las visiones de Ralph Metzner y John Nelson respectivamente, deseo ahora compartir con ustedes un artículo que publiqué hace 2 años en la edición de noviembre (2007) de la revista chilena Cuadernos de Neuropsicología. Se trata de una ponencia presentada en el Congreso Nacional de Estudiantes de Psicología 2007 y que lleva por título "Estados alterados v/s no-ordinarios de conciencia: Un marco transpersonal-integral para comprender la ingesta ceremonial de enteógenos".
Se trata de un esbozo preliminar de algunos puntos centrales en el modelo teórico que estoy desarrollando para comprender el potencial curativo de la ingesta enteogénica en contextos ceremoniales neochamánicos. A continuación les dejo el resumen (abstract) del artículo:

El desarrollo del movimiento neochamánico en América y el resto del mundo ha permitido que personas provenientes de distintos contextos culturales se acerquen a prácticas ancestrales de sanación y búsqueda de visión. Entre estas prácticas se encuentra la inducción de estados no-ordinarios de conciencia por medio de la ingesta ceremonial de sustancias enteógenas. El estudio de dichos estados ha sido abordado por la psicología y la psiquiatría clásicas desde distintas perspectivas, de las cuales la más aceptada ha sido el paradigma “fenomenológico-psicologista”. En este artículo se pasa revista a dicho enfoque, para luego proponer un segundo modelo a partir del cual desarrollar un estudio más comprehensivo sobre el fenómeno. Este segundo marco “transpersonal-integral” aporta una nueva visión que integra las variables cultural y ceremonial de la ingesta alucinógena en el contexto neochamánico.

Hasta la fecha ha pasado mucha agua bajo ese puente y la propuesta que ahí se encuentra ha sido complementada con más datos y modificada por la incorporación de nuevas perspectivas y enfoques. Pero de todas maneras considero que es un buen material que le podría ser de utilidad a uno que otro interesado en el tema, espero que sea así!
Para descargar el artículo deben ingresar a la página web de la revista en www.neuropsicologia.cl. Ahí podrán bajar la revista completa en formato .pdf y el primer artículo que aparece tras la nota editorial es este.

Saludos a todos y todas!

Matías Méndez López

Josep María Fericgla - Investigación etnopsicológica y respiración holorénica

2009-04-19T18:31:00.005-04:00

Amigas y amigos,

Al interior del grupo de profesionales e investigadores que se encuentran actualmente estudiando el fenómeno de la ingesta enteogénica y la modificación de la conciencia, existen relativamente pocos personajes relevantes de habla hispana. En una entrada anterior recordábamos la obra de Antonio Escohotado y su aporte al marco legal e histórico-cultural a la investigación contemporánea sorbe las drogas y las plantas de poder, y en esta me gustaría referirme brevemente al trabajo del Dr. Josep María Fericgla, otro español notablísimo.
Fericgla es el Director de la Sociedad de Etnopsicología y Estudios Cognitivos, con sede en Barcelona, institución dedicada al estudio de los estados no-ordinarios de conciencia y la aplicación de éstos a ámbitos como la psicoterapia y el autodesarrollo. Según detallan en la página web de la Sociedad (www.etnopsico.org): "es una organización científica sin ánimo de lucro para el estudio de los estados de la conciencia, los recursos químicos y las técnicas para modificarla, y sus aplicaicones en nuestra sociedad y en otras sociedades. Nuestro objetivo es ampliar las fronteras del actual conocimiento de nuestra mente y explorar nuevas posibilidades de terapia y de desarrollo personal".
La obra del Dr. Fericgla comprende una nutridísima bibliografía, dentro de la que destacan libros como "El hongo y la génesis de las culturas", "Al trasluz del ayahuasca", "Los chamanismos a revisión", etc. Además, cuenta con numerosos artículos publicados en revistas científicas y de divulgación que pueden ser consultados en diferentes bases de datos de internet. Es más, pueden entrar al registro de artículos y conferencias de la página de la Sociedad de Etnopsicología haciendo click en este link, donde pueden encontrar muchos de los escritos del autor en formato .pdf y html.
Además de su trabajo teórico e investigativo, Fericgla trabaja con un método llamado "Respiración Holorénica" (de holos, totalidad; y renicós, buscar algo donde se sabe que está) que, al igual que la Respiración Holotrópica (de holos, totalidad; y trepein, tender hacia) de Stan Grof utiliza el poder de la hiperventilación y el manejo del ritmo respiratorio para modificar la conciencia en busca de estados ampliados de conciencia donde poder trabajar catártica y/o extáticamente. Más info sobre esta técnica la encuentran en este link.
Así pues, vemos que el Dr. Josep María Fericgla puede ser considerado como uno de los principales investigadores de los estados no-ordinarios de conciencia de habla hispana, una suerte de equivalente de Grof en nuestra lengua. Y la similitud entre ambos científicos es bastante evidente si vemos en qué ha consistido el trabajo de cada uno. Sin duda, se trata de un autor obligado para quienes nos internamos en este campo desde el plano de la investigación y hay que aprovechar que existe disponible muchísimo material gratuito para descargar en internet.
Para cerrar esta entrada, los dejo con un fragmento de un artículo/informe que envió el autor a una jueza de España en defensa de dos seguidores del Santo Daime que fueron apresados en el aeropuerto de Madrid por traer consigo el yagé, la preparación de la Ayahuasca. (El artículo completo pueden consultarlo haciendo click en este link).

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La mejor forma de explicar resumidamente el efecto de la ayahuasca, es explicando que la DMT (dimetiltriptamina), la potente substancia que contiene y a la que se deben sus efectos psicoactivos, es también una substancia que segrega nuestro propio cuerpo y que es la responsable de los sueños nocturnos. De ahí que los efectos de la ayahuasca son como soñar pero con plena consciencia del contenido de las imágenes y de los contenidos emocionales que tiñen el sueño. A ello, y a la relativamente corta duración de sus efectos ¾entre 1 y 2 horas¾ se debe el gran potencial que tiene en psicoterapia.
Los resultados más importantes que han salido de diversos estudios (ver bibliografía al final de este corto informe) se pueden sintetizar en estos epígrafes:
- en términos de psicología, los efectos de la ayahuasca consisten en abrir el contenido del inconsciente humano, de ahí las visiones de carácter onírico que aparecen a menudo cuando se está bajo su efecto, que suele durar entre 1 y 2 horas.
- la capacidad que tiene la ayahuasca de abrir el inconsciente la convierte en una substancia de gran potencial en psicoterapia. De hecho, ya se han realizado diversos estudios aplicados sobre ello, usando ayahuasca para tratar toxicómanos. A la vista del resultado positivo que arrojan estas terapias experimentales se está creando un centro hospitalario en Brasil, donde la ayahuasca es legal, para ofrecer tratamientos a personas de todo el mundo aquejadas de comportamientos compulsivos o adictivos.
- dado que al abrir el inconsciente se producen vivencias agradables pero también otras más difíciles de soportar (por ejemplo, se liberan recuerdos vergonzosos que todos tenemos escondidos) es totalmente improbable el uso lúdico o compulsivo de este psicotropo.
- tras miles de años de su consumo en la Amazonia no existe ni un solo dato de uso indebido, de intoxicaciones o de accidentes a consecuencia de ello.

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Espero que les haya sido de utilidad esta información y que puedan comentar lo que piensen respecto de lo que voy publicando día a día. El espacio está ganando forma y se está formando un grupo de lectores incipiente. Sigamos adelante y hagan de éste su espacio!

Saludos a todos y todas!

Matías Méndez López

John Nelson - La naturaleza de los estados alterados

2009-04-19T12:50:00.004-04:00

Amigas y amigos,

El siguiente texto corresponde a la transcripción de un fragmento del libro "Más allá de la dualidad" (Ed. La Liebre de Marzo, 2000) del psiquiatra transpersonal estadounidense John E. Nelson. En este texto él se refiere a las características comunes entre los estados alterados de conciencia y los estados ampliados de conciencia. Esta entrada fue publicada originalmente en nuestro sitio hermano Psicología Perenne, como complemento a la entrada anterior acerca de "las 10 características comunes de los estados ampliados de conciencia".

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Siguiendo con el hilo de la última contribución de felipe sobre "las 10 características comunes de los estados ampliados de conciencia" según Ralph Metzner, quiero compartir con ustedes el siguiente material que he extraído del libro "Más Allá de la Dualidad" (2000) del psiquiatra estadounidense John E. Nelson. Siguiendo una perspectiva integrativa, centrada en la comunicación entre las visiones materialista (cientificista) y esotérica (religiosa) de la realidad, Nelson toma los aportes de importantes autores de la psicología transpersonal para configurar una completa aproximación a la naturaleza de las alteraciones de la conciencia "normal" que son características tanto de los estados de regresión patológica (psicosis) como de aquellos estados descritos como trascendentes como sería, por ejemplo, el éxtasis místico.
Nelson emplea el término Estados Alterados de Conciencia (EAC) para referirse tanto a los primeros como a los segundos, haciendo la salvedad de que en términos cualitativos ambos tipos de experiencia conciente son radicalmente distintos. En este sentido, el autor identifica varias características que son comunes tanto para unos como para otros, pero explica que mientras que los EAC patológicos suponen una regresión en términos del desempeño normal y adaptativo de la actividad mental del sujeto, los EAC trascendentes implican una ampliación del intercambio del psiquismo individual (el yo) con aquello que denomina el "Fundamento Espiritual".
No se confundan por el lenguaje que emplea Nelson al referirse a los estados alterados de conciencia (de ambos tipos), cuando los llama "estados alterados de conciencia psicóticos". Grof, siguiendo a Jung, es más cauteloso cuando llama a los estados regresivos "psicóticos" mientras que a los trascendentes los llama "psicoides" en vista de su similitud con los primeros. Nelson no es tan cuidadoso en su lenguaje y eso se puede prestar a confusiones, pues para él ambos son "psicóticos" siendo unos "benignos" y otros "malignos". Téngase en cuenta esta salvedad al momento de leer el texto.
La importancia de diferenciar ambas clases de "alteración" de la conciencia normal radica en que es muy facil confundirlas, cayendo en un error que Stanislav y Christina Grof han hecho bien en denunciar como uno de los más grandes males de la psiquiatría contemporánea. Tachar a un sujeto atrapado en un proceso de "emergencia espiritual" como un esquizofrénico atormentado por una serie de experiencias regresivas y distorsionantes de la realidad constituye una equivocación terrible, por cuanto la salud mental y física, así como el desarrollo espiritual del sujeto está en juego. Lo mismo sucederá en el caso inverso, cuando un terapeuta poco experimentado confunde un estado regresivo con uno trascendente, suponiendo que una alteración de la personalidad es en realidad sólo el reflejo de impulsos trascendentes pujando por liberarse. Ken Wilber ha advertido este riesgo y ha explicado que la psiquiatría contemporánea ha caído irremediablemente en lo que ha llamado la "falacia pre-trans", confundiendo lo trans-personal (estados de conciencia donde prima una forma de itnegración más allá de las freonteras del ego personal) con lo pre-personal (estados previos a la diferenciación del yo infantil respecto del entorno inmediato).
A continuación reproduzco este material que, como decía más arriba, parece ser un buen complemento a aquél proporcionado por Felipe en una entrada anterior.

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Si los terapeutas y otros profesionales de la ayuda quieren comprender a las personas psicóticas de una forma que contribuya a su curación, es muy importanyte que conozcan las características de los estados alterados de conciencia. Veamos, a continuación, una introducción a una serie de atributos compartidos por la mayor parte de los EAC psicóticos tanto benignos como malignos:

Se produce un cambio en la relación entre el yo y el Fundamento -que la persona puede interpretar como beatífica, aterradora o cualquier estado intermedio entre ambas posibilidades- en donde la experiencia mental es distinta de la habitual.
Los EAC pueden impulsar a la persona hacia modalidades de pensamiento y de sentimiento más rudimentarias (regresión) o hacia modalidades más avanzadas (transcendencia) pero, en ambos casos, pueden resultar sumamente confusos para la persona que los experimenta.
Durante el EAC, la atención de la persona se sustrae de las preocupaciones cotidianas, en cuyo caso, puede tener dificultades para concentrarse en cuestiones que resultan importantes para los demás. También puede ocurrir, por el contrario, que le resulte fácil absorverse profundamente en algo que los demás consideran trivial.
El espacio y el tiempo experimentan una transformación y la persona puede sentir que el influjo del tiempo se acelera, se enlentece o incluso llega a detenerse. También puede percibir que el espacio vacío rebosa de 'energía' o de pautas sutiles, como las que se reflejan en cirtas pinturas de Van Gogh.
La percepción del mundo material cambia y los objetos, en consecuencia, parecen transformarse. En casos extremos pueden aparecer alucinaciones y evidenciarse nuevas configuraciones de la realidad. La capacidad de comprobar estas percepciones con las de los estados ordinarios -un proceso conocido como prueba de realidad- puede o no permanecer intacta.
Los filtros perceptuales pueden llegar a debilitarse, permitiendo entonces que los datos sensoriales bombardeen la consciencia de la persona y disminuyan su capacidad para mantener centrada la atención en una sola cosa. En tal caso, en lugar de ser capaces de escuchar una voz en una sala llena de gente, podríamos llegar a escucharlas todas con la misma claridad. También puede ocurrir, por el contrario, que esos filtros se fortalezcan y el individuo queda completamente absorto en la tarea o proceso que está llevando a cabo.
Dependiendo del EAC concreto de que se trate, la persona puede tener más o menos facilidad para recordar acontecimientos del pasado que, en ocasiones, llegan incluso a verse deformados.
La mayor parte de los EAC modifican la forma en que la persona se expresa, llegando incluso a transformar su uso habitual del lenguaje. Las reglas que gobiernan la probabilidad de aparición de asociaciones también experimentan cambios, en cuyo caso, el movimiento a lo largo de una determinada cadena asociativa resulta menos predecible, dejando paso, en ocasiones, a la poesía, mientras que, en otras, por el contrario, deriva hacia la incoherencia.
Tiene lugar un cambio en la relación entre la consciencia y el subconsciente. Las fronteras del yo pueden contraerse o expandirse hasta dimensiones que habitualmente se encuentran más allá de la conciencia. En este último caso, las energías sin filtrar, y sin procesar, procedentes del Fundamento pueden exceder con mucho la capacidad del individuo para hacerles frente. También puede ocurrir que el individuo se vea desbordado por contenidos emocionalmente abrumadores que es incapaz de controlar. Por su parte, los EAC adaptativos (como el sueño o los estados de inspiración creativa, por ejemplo), pueden franquear ell acceso a los dominios arquetípicos o míticos.
Un sistema lógico diferente puede reemplazar al que normalmente utiliza la persona para extraer conclusiones acerca de la realidad. En este caso, pueden instalarse creencias que, si bien contradicen lo que la mayor parte de las personas considera razonable, muestran, a veces, un conocimiento extraordinario. Las ideas que resultan evidentes en un determinado estado de conciencia pueden resultar absurdas en otro y viceversa.
Estas alteraciones de la percepcion y el pensamiento pueden llevar a la persona a descubrir matices emocionales inusitados en los sucesos más triviales. En este caso, puede experimentar emociones sumamente intensas o, por el contrario, sufrir un embotamiento del tono emocional. Estas emociones pueden ir desde el amor que todo lo abarca a la rabia más primitiva o incluso a una especie de muerte interna, aunque lo normal es que no tengan mucho que ver con lo que la sociedad considera apropiado para la situación cotidiana inmediata que el sujeto está viviendo, lo cual puede abocar al terror paranoide o a la comprensión profunda de la naturaleza arbitraria de las convenciones sociales.
En ciertos EAC, la persona experimenta que su campo de conciencia interfiere con otros campos con los que intercambia información directamente (telepatía); puede llegar a fundirse con los objetos físicos (clarividencia) o incluso dar un salto hacia adelante en el tiempo (precognición). Y, si bien estos eventos paranormales pueden transmitir información valiosa, también pueden ser causa de confusión y miedo.
La sensación de identidad de la persona puede transofrmarse en la medida en que se desidentifica de su cuerpo físico, en cuyo caso, la nueva y más expandida identidad puede llegar a identificarse con animales, otras perdonas, el planeta o la totalidad del universo. Y, según la preparación del individuo para hacer frente a estos cambios, esta situación puede desembocar en el crecimiento espiritual o en la pérdida psicótica de identidad.
Casi todos los estados alterados de conciencia modifican la conducta del individuo que los experimenta, lo cual puede llevar a que la persona se torne más reservada e introvertida (como ocurre en ciertas formas de esquizofrenia) o, por el contrario, se extravierta desproporcionadamente (como ocurre, por ejemplo, en los estados maníacos). Los EAC místicos suelen incrementar los sentimientos compasivos del individuo. Es frecuente que los cambios persistan después de que la persona retorne al estado ordinario de conciencia y pueden provocar el aumento o la disminución de su capacidad de adaptación al entorno.
La persona puede experimentarlo como placentero o como amenazador en función de su capacidad para entregarse al EAC. Hay que decir también, por último, que la experiencia previa de un EAC favorece su aprovechamiento.

(El texto corresponde a las páginas 58-61 del libro mencionado)

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Espreo que este material les sea de utilidad. Me parece importante reconocer no sólo las diferencias sino también las profundas similitudes que existen entre los estados patológicos de las psicosis que todos conocemos y aquellos estados ampliados de conciencia que pueden ser alcanzados durante una experiencia con enteógenos, una sesión de respiración holotrópica, etc.

Saludos!

Matías Méndez López

Ralph Metzner - Las 10 características comunes a los estados ampliados de conciencia

2009-04-18T11:32:00.004-04:00

Amigas y amigos,

El siguiente texto corresponde a una cita extraída del libro "Ayahuasca: Sacred Vine of Stirits" del reconocido investigador Ralph Metzner. La traducción de este listado de las 10 características comunes a los estados ampliados de conciencia corresponde a mi amigo Felipe Landaeta, quien publicó este material originalmente en nuestro sitio hermano Psicología Perenne.
Ralph Metzner es un famoso psicólogo que participó durante los años '60 en las investigaciones que Timothy Leary y Richard Alpert (ahora Ram Dass) condujeron en la universidad de Harvard utilizando LSD. Ha publicado numerosos libros y artículos a partir de un extensa investigación sobre la naturaleza de los estados ampliados de conciencia, la ingesta ceremonial de plantas de poder y el uso terapéutico de sustancias enteógenas. Su libro "Ayahuasca: Sacred Vine of Spirits" es un texto considerado por muchos como esencial para quien se interna en este campo de investigación.

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Alteraciones de Pensamiento: en varios grados, cambios subjetivos en la concentración, atención, memoria y juicio pueden ser inducidos en ese estado, con la posible disminución o expansión del awareness reflexivo.
Alteración de la Sensación del Tiempo: Puede sentirse un sentimiento de no-tiempo, o la experiencia de aceleramiento o desaceleramiento. El tiempo puede experimentarse como infinito o de infinitesimal duración.
Miedo a la Pérdida de Control: Un individuo puede experienciar el miedo a perder su sentido de realidad o la sensación de auto-control. Como reacción a esto puede incrementar su resistencia a la experiencia, causando una amplificación de la ansiedad. Si existe un condicionamiento cultural positivo de la experiencia, pueden ocurrir estados místicos y trascendentalmente positivos.
Cambios en la Expresión Emocional: Junto con una reducción de la volición o del control consciente, puede ocurrir una intensa reactividad emocional, pudiendo ir desde el éxtasis hasta la desesperación.
Cambios en la Imagen Corporal: frecuentemente reportado, suele estar asociado a la disolución de los límites entre el Self y otros, y estados de despersonalización y desrealización donde la sensación usual de uno mismo se pierde o cambia temporalmente. Este tipo de experiencias pueden ser extrañas y provocar miedo, o ser místicas, con sentimientos océanicos de unión cósmica, particularmente cuando están sostenidas en el contexto de sistemas de creencias que condicionan el encuentro espiritual emergente.
Alteraciones Perceptuales: Aumento de la imaginería visual, hiperactivación de las percepciones y alucinaciones pueden ocurrir. El contenido de dichas percepciones está influído por las expectativas culturales, la influencia del grupo y los deseos y fantasías individuales. Pueden reflejar una expresión psicodinámica de los miedos y conflictos inconscientes, o simples mecanismos neurofisiológicos que indicen patrones geométricos y alteraciones de la luz, colores y sombras. Pueden ocurrir sinestesias -la transformación de una forma sensorial de experiencia en otra- como ver los estímulos auditivos.
Cambios en el Sentido o la Significancia: algunos individuos pueden otorgarle especial sentido o significado a las experiencias subjetivas, ideas o percepciones. Una experiencia de gran insight o un profundo sentido puede ocurrir, las que pueden ir desde la iluminación genuina hasta la desilusión autoimpuesta
Sensación de lo Inefable: Debido a las experiencias únicas que se tienen en dichos estados y su divergencia del estado normal de conciencia, los individuos suelen tener grandes dificultades para comunicar la esencia de sus experiencias a quienes nunca han tenido un encuentro de este tipo.
Sentimientos de Rejuvenecimiento: Varios individuos emergiendo de profundos estados ampliados de conciencia reportan un nuevo sentido de esperanza, rejuvenecimiento y renacimiento. Estos estados transformativos puede ser de corta duración o, en cambio, pueden dejar un sostenido ajuste positivo en los sentimientos y en la apariencia.
Hipersugestionabilidad: Durante la experiencia, los individuos experimentan una susceptibilidad incrementada a aceptar o responder sin criticar a reglas específicas. Las reglas no específicas, que reflejan los sistemas culturales de creencias o las expectativas del grupo, puede similarmente asumirse como directivas o de gran importancia. La posición del chamán, o del facilitador de la sesión, particularmente en un contexto de uso alucinógeno, consecuentemente se transforma en un rol envestido de gran responsabilidad, ya que los participantes son altamente susceptibles al input verbal y no verbal dirigido hacia ellos. El contenido y el resultado de dichas experiencias con estados alterados están a menudo directamente atribuidos a la integridad y capacidad del líder.

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Para más información sobre Metzner, su obra y su trabajo actual junto con la Green Earth Foundation pueden ingresar al sitio web www.greenearthfound.org

Saludos!

Matías Méndez López

Congreso Internacional "Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental" - Tarapoto, Perú

2009-04-17T19:24:00.004-04:00

Amigas y amigos,

Durante los días 7, 8, 9 y 10 de junio del presente año se llevará a cabo en Tarapoto, Perú, el 1er Congreso Internacional "Medicinas Tradicionales, Interculturalidad y Salud Mental", organizado por el Centro Takiwasi. Se trata de un encuentro donde se desarrollará un intento de integración de perspectivas en relación al rescate de las medicinas tradicionales ancestrales y la medicina moderna occidental.
Para quienes no sepan qué es el Centro Takiwasi, se trata de un centro terapéutico donde se atiende a personas en estados críticos de drogodependencia utilizando las medicinas enteogénicas y purgantes de los pueblos del Amazonas. Para más información sobre el centro, visiten su página web: www.takiwasi.com.
A continuación reproduzco la presentación del Congreso tal como ha sido publicada en la página web del evento:

La OMS define la salud como un estado de bienestar que abarca todas las esferas de la vida humana y promueve las políticas de salud que incluyen los valiosos aportes de las Medicinas Tradicionales Ancestrales(MT).

Específicamente en el campo de la Salud Mental, poco se ha hecho para responder estas recomendaciones de la OMS. Por ello, varios miembros de la Fundación Internacional Ashoka que trabajamos en el ámbito de las MT y en particular en el tratamiento de las adicciones, consideramos necesario señalar, destacar y promover el valioso aporte que las MT hacen para resolver los acuciantes y crecientes problemas contemporáneos en salud mental.

Por tal motivo, creemos apropiado fomentar un encuentro entre practicantes de las MT y representantes indígenas, participantes de proyectos que articulan las MT con la medicina convencional, representantes del mundo académico y autoridades gubernamentales y de organismos internacionales.

El Congreso tendrá lugar en la ciudad de Tarapoto, Provincia de San Martín, en la Alta-Amazonía peruana desde el 7 al 10 de junio de 2009.

Esperamos que este congreso contribuya a darle visibilidad al potencial de los recursos de las medicinas tradicionales en el campo de la salud mental y especialmente en el tratamiento de las adicciones. Para ello deseamos abrir este espacio para dialogar, desarrollar y compartir ideas en torno a este tema y sus aplicaciones concretas, dando a conocer experiencias de terreno alentadoras pero generalmente ignoradas.

Este evento marca un precedente en el campo de la investigación del uso terapéutico de las plantas de poder en occidente y sin duda es una oportunidad única para continuar con la cruzada que ha iniciado Takiwasi en términos de rescatar y sacar a la luz los beneficios de la medicina ancestral enteógena. Para más información sobre el Congreso no duden en entrar a la página web http://www.takiwasi.com/congreso2009/index.html

Si alguien llegara a ir, que nos cuente cómo estuvo!

Saludos a todos,

Matías Méndez López

Aportes al marco legal: Antonio Escohotado

2009-04-17T11:26:00.003-04:00

Amigas y amigos,

Cuando uno se adentra en el mundo de las plantas de poder, la "psiconáutica", etc., es necesario tener conocimiento no sólo de los efectos físicos y psicológicos de los enteógenos, sino también del marco cultural y legal que condiciona su ingesta en nuestras sociedades. Muy a menudo ocurre que en la búsqueda enteogénica el buscador se topa de frente y "sin aviso" con las regulaciones legales que el Estado ha prescrito, por ejemplo, en el marco de su cruzada contra las "drogas".
Mi visión es que toda persona que entra en contacto con la búsqueda enteogénica (sea esta experiencial o solamente investigativa) debiera conocer mínimamente el marco jurídico que delimita el consumo de estas sustancias, así como hacerse de una opinión al respecto que le permita validar su exploración ante el sistema. El prohibicionismo actual es el principal obstáculo en este camino, especialmente cuando la contraparte en la discusión es representada (sea ya en la fantasía de los juristas y legisladores o en los hechos mismos) por un libertinaje irresponsable sin pies ni cabeza. La contraparte de la prohibición debiese ser, creo yo, una perspectiva moral diferente y a tono con las circunstancias en que se enmarca el debate; una apuesta ética con altura de miras que supona una verdadera reflexión del fenómeno del uso y abuso de las sustancias enteogénicas y los demás vehículos de ebriedad, conducente a construir y presentar una propuesta seria y digna de ser expuesta ante tribunales.
Pues bueno, recientemente me he topado con la obra de un pensador español que desde hace ya varios años se ha dedicado a desarrollar este tema de manera brillante. Se trata de Antonio Escohotado, filósofo, sociólogo y ensayista nacido en Madrid, autor del magnífico libro "Historia General de las Drogas" y tantos otros ensayos, artículos y documentos de incuestionable valor.
La apuesta de Escohotado se funda sobre sólidos pilares filosóficos y científicos, y su propuesta concreta es absolutamente contraria al prohibicionismo ingenuo que impera en nuestras sociedades actuales. Antes bien, el autor propone una libertad absoluta del individuo, confiando en la autorregulación del sujeto y la responsabilidad del ser humano en donde la libertad de conciencia, culto y placer son valores fundamentales. No se trata de un libertino desatado, sino de un hombre de letras y de vida que ha podido llevar adelante una argumentación sin igual validando el uso de las plantas de poder y otras sustancias dentro del marco cultural que ha delimitado su consumo. No es partidario del abuso, sino del uso responsable. Es contrario a la prohibición y el consiguiente nacimiento de un horroroso mercado negro.
La verdad es que la obra de Escohotado es casi infinita y mi intención es compartir con ustedes el material que se encuentra disponible en internet para que puedan consultarlo y así informarse antes de actuar. Siempre es bueno tener en mente una reflexión más amplia que las acciones que emprendemos, y la de Escohotado es quizás la más amplia de las que podido conocer. En la barra lateral del blog se encuentra el link a su página web: www.escohotado.org, donde encontrarán material completamente gratuito para leer y discutir. Asimismo, hay bastante material audiovisual en YouTube de entrevistas al autor, como la que publicamos recientemente en Psicología Perenne (haz click en este link para ir a la entrada y ver el video).

Espero que toda esta información les sea útil!

Saludos,

Matías Méndez López

Tesis sobre sanación enteogénica.

2009-04-17T00:01:00.004-04:00

Amigas y amigos,

El año pasado di término a una investigación que me tomó más o menos un año y medio de trabajo en el marco de la realización de mi Memoria de Licenciatura en Psicología. Este estudio llevó por título "Estudio exploratorio sobre la experiencia de sanación por medio de la ingesta ceremonial de enteógenos desde la teoría experiencial de Eugene Gendlin" y fue muy evaluado por mi profesora guía. Asimismo, ha tenido una excelente recepción por parte del público interesado en el tema, lo que me llevó a desear publicarla en internet para que esté disponible para quien desee consultarla.
Así pues, los amigos del Instituto de Formación Transpersonal Integral (IFTI) de Chile accedieron a publicar mi Memoria en su sitio web, de modo que ahora se encuentra disponible para acceder a ella de manera completamente gratuita. Es por eso que paso el dato para que quien esté interesado entre en la página del IFTI (en este link) e ingrese a la sección "Biblioteca", donde va a poder encontrar el documento en formato PDF.
Me interesa que puedan consultar el material y dar sus opiniones al respecto. Mi impresión es que se trata de un texto bien ordenado y bastante completo, pero que de todas maneras puede ser completado muchísimo más profundizando en los temas que trata en la problematización y el marco teórico. Igual es una referencia que a más de alguno podría resultarle útil. ¡Espero que me puedan comentar si lo llegan a leer por ahí!

Saludos!

Matías Méndez López

Comentario a propósito de la detención de Ricardo Jiménez

2009-04-16T20:18:00.000-04:00

Amigas y amigos,

Este artículo fue originalmente publicado en nuestro sitio hermano Psicología Perenne el día 4 de diciembre de 2008, y posteriormente publiqué una versión más resumida y menos técnica en la edición de Enero de 2009 de la revista Uno Mismo. Se trata de una reflexión a partir del lamentable hecho de la detención de Ricardo Jiménez debido a su trabajo terapéutico con el cactus de San Pedro. Describo brevemente parte del marco teórico que he estado desarrollando a partir de mi propia investigación sobre el tema de la sanación enteogénica, con el fin de aportar datos fundamentados que alumbren (dentro de la medida de lo posible) el debate alejándolo del prejuicio y la ignorancia del sistema.

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Ingesta Ceremonial de Enteógenos con Fines de Sanación…
¿Farsa o Realidad?
Comentario a propósito de la detención de Ricardo Jiménez

Por Matías Méndez López
Escuela de Psicología, Universidad Diego Portales
Santiago de Chile

La detención del sanador Ricardo Jiménez y su pareja es un hecho lamentable, pero existe un elemento que la convierte en una oportunidad sin precedentes: abre la posibilidad para plantear el debate acerca de la validez del uso terapéutico de las plantas de poder (más conocidas como “alucinógenas”) en nuestro país, una agenda que había permanecido restringida a un grupo extremadamente reducido de la población, y cuya lógica pivotea entre los polos del prejuicio y el fanatismo. Esta opción que se nos abre para dar cabida a una reflexión fundada en hechos y experiencias es una bendición que no podemos dejar pasar, pues aunque la resistencia de parte del sistema es potente, hay muchas personas cuyo espíritu no los abandona a la hora de defender la tradición y la sabiduría que sustenta el milenario arte de sanar por medio de las medicinas enteogénicas.
El término “enteógeno” es un concepto acuñado por el etnobotánico Carl Ruck para designar a aquellas especies vegetales que al ser consumidas en contextos ceremoniales permiten a los participantes acceder a estados no-ordinarios de conciencia. El historiador chileno Cristián Vergara Oliva (1996, pág. 39) comenta: “Antes que el especialista de Grecia, Carl A. P. Ruck, propusiera el término enteógenos para designar aquellas sustancias vegetales que, cuando se ingieren, provocan una experiencia divina, eran mal denominadas alucinógenas, psicodélicas, psicotomiméticas [que generan estados o experiencias similares a la psicosis], etcétera”.
Una “alucinación” es una experiencia sensorial que no encuentra asidero en la realidad. Es decir, consiste en ver, oír, sentir, oler o probar algo que no existe. Históricamente, desde la perspectiva psiquiátrica y psicológica tradicional de occidente, se ha considerado que los efectos que produce la ingesta de especies vegetales como el San Pedro (Trichocereus Pachanoii), los hongos mágicos o “niñitos de luz” (Psilocybe cubensis y otras variedades) o el Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) sobre la experiencia sensorial de quien las consume son alucinógenos, y que las visiones que emergen en su campo perceptual no son más que fantasías creadas por las reacciones electroquímicas de un sistema nervioso alterado.
Actualmente existen numerosas investigaciones que, viniendo del campo de la psiquiatría y la psicología clínica, sostienen que dichos efectos “visionarios” tienen nada que ver con lo anterior. Reconocidos investigadores como Stanislav Grof, Roger Walsh y Richard Noll, entre otros, han dado cuenta en sus trabajos que las visiones producidas por la ingesta guiada de plantas de poder distan de ser meras alucinaciones, sugiriendo que su verdadera naturaleza y origen radica en elementos de la conciencia humana mucho más profundos y trascendentes que la “volada” que describen los miopes estudios del “main stream”. Son estos estudios los que avalan el uso del término “enteógeno” en remplazo de “alucinógeno”, y a continuación veremos el por qué de esta sugerencia.
Vergara (op. cit., pág 39) retoma la idea explicando que “en un sentido muy amplio de la palabra, cada una de estas sustancias es una droga, pero hay que evitar el error sistemático de confundirlas con aquellas drogas que inducen al deseo físico de su repetición o que embotan los sentidos como el alcohol o los sedantes. Oficialmente están clasificadas como alucinógenos, un término increíblemente inexacto, puesto que aquellas sustancias no producen sensaciones imaginarias”.
Volviendo atrás, veíamos que las sustancias enteógenas son aquellas que “provocan una experiencia divina” en quienes las ingieren ceremonialmente. Más o menos desde los años ’60 en adelante ha existido un amplio interés por el estudio riguroso de los fenómenos psicológicos asociados a las diversas prácticas espirituales que se desarrollan en todo el mundo a lo largo de la historia de la humanidad. Desde la psicología, el movimiento humanista-transpersonal ha sido el encargado de llevar la bandera de lucha de esta opción teórica, metodológica y epistemológica, impulsando interesantes estudios sobre el potencial curativo de las así llamadas “experencias cumbre” (siendo Abraham Maslow uno de los primeros investigadores en formular un marco teórico sobre el tema) o “experiencias místicas”. Dichos estudios han ido aumentando tanto en número como en calidad (tanto en términos de rigurosidad metodológica como de precisión teórica) durante las últimas décadas, decantando en un nutrido corpus de conocimiento científico que actualmente permite comprender, al menos en parte, aquél fenómeno que más arriba identificábamos como experiencias de encuentro con “lo divino”.
Stanislav Grof es quizás el investigador más reconocido y respetado en el ámbito del estudio científico de las experiencias transpersonales (más allá de la “persona”, más allá del ego) de conexión con las dimensiones trascendentes de la realidad. Médico psiquiatra, fue uno de los primeros profesionales en incursionar en el uso clínico del LSD, diferenciándose de otros médicos quienes, siendo contemporáneos a él, no supieron llevar adelante un programa serio y responsable del uso de dicha droga en contextos terapéuticos.
Grof ha desarrollado una larga trayectoria investigando los fenómenos de “expansión de la conciencia” que ocurren durante estados profundos de meditación, ejercicios de respiración (presentes en varios sistemas religiosos de oriente y occidente), técnicas corporales, entre otras “tecnologías de lo sagrado” (Grof, 2002). Por “tecnologías de lo sagrado” Grof se refiere a todas aquellas técnicas o prácticas que inducen estados mentales que van más allá del funcionamiento “normal” de nuestra conciencia vigil, y que han sido consideradas históricamente como elementos clave del desarrollo de prácticamente todas las grandes tradiciones espirituales de oriente y occidente. Son estos estados “transpersonales” los que son experimentados por quienes acceden a una “experiencia divina”.
La ingesta ceremonial de enteógenos es una “tecnología de lo sagrado” tan antigua como antigua es nuestra especie. En todo el mundo puede encontrarse evidencia del uso de plantas de poder como parte de rituales de sanación y sacramentales asociados a lo que comúnmente se conoce como “chamanismo”. América del Sur es una región particularmente dotada de poderosas plantas de poder, cuyo potencial curativo ha sido bien explotado por los pueblos originarios de la zona. Una increíble variedad de especies visionarias han sido empleadas como medicinas y oráculos por chamanes, curanderos y brujos, todos ellos instruidos en el delicado arte de sanar por medio de la modificación de la conciencia ordinaria.
El uso del San Pedro por parte de los pueblos andinos es un claro ejemplo de lo anterior. Los hombres de medicina o “taitas” que trabajan con este cactus visionario conocen muy de cerca sus efectos y los usos que se les pueden dar con fines de sanación y desarrollo personal; la inducción de un profundo estado de relajación cuasi-meditativo y la consiguiente agudización de los cinco sentidos que permite esta planta de poder es el trasfondo fenomenológico preciso para llevar adelante un proceso de autoexploración y sanación personal.
Recientemente llevé a cabo una investigación que intenta esclarecer de manera incipiente cómo es que opera la sanación enteogénica desde la óptica de la psicología y la psiquiatría de occidente (Méndez, 2008). Para dicha investigación recurrí a numerosos artículos y libros escritos por profesionales y reconocidos autores de las más diversas áreas del saber (psicología, psiquiatría, antropología, sociología, medicina, botánica, química, filosofía, teología, entre otras disciplinas) con el fin de alcanzar una mirada global (integral) sobre el tema, evitando caer en los reduccionismos que suelen ser la tónica de la mayoría de los estudios sobre el tema. A continuación deseo compartir algunas de las conclusiones a las que llegué tras concluir mi investigación, con el objetivo de animar el debate presentando como estímulo inicial una serie de planteamientos que vienen de una muy extensa reflexión e integración de conceptos y visiones de diversa procedencia, y de un acercamiento empírico al fenómeno de la sanación enteogénica.
En primer lugar, mi trabajo parte del supuesto de que las ceremonias de ingesta enteogénica cumplen una función específica dentro de las comunidades indígenas que tiene que ver con la sanación de los enfermos y el contacto con los espíritus o divinidades. Ambos componentes (medicina y sacramento) son inseparables por cuanto en dichas culturas el proceso salud/enfermedad no se encuentra separado del desarrollo espiritual de los individuos, así como tampoco lo está dimensión alguna de la existencia humana. El chamán o curandero es un personaje que condensa en su persona ambos roles (médico y sacerdote), pudiendo a través del contacto con lo trascendente transmutar la enfermedad en salud y bienestar.
Un segundo supuesto que se sigue del anterior es que dichas ceremonias cumplen efectivamente con su cometido, por cuanto la investigación etnográfica y etnopsiquiátrica devela que los enfermos son sanados tras participar en estos esotéricos rituales. Además, el hecho de que esta clase de práctica se sostenga en el tiempo y además sea transversal a cientos de grupos humanos en todo el mundo dice mucho de su efectividad, dado que una técnica que no funciona tiende a ser descartada o bien reemplazada por una práctica más eficiente.
En tercer lugar, es necesario diferenciar entre el consumo irresponsable e indiscriminado de plantas o sustancias alucinógenas y la ingesta ceremonial de plantas sagradas. La segunda práctica consiste en un consumo guiado por un experto (el chamán, curandero, hombre de medicina, etc.) que se realiza dentro de los límites de una experiencia de sanación, enmarcada a su vez en una cosmovisión particular que avala y justifica el uso visionario de los enteógenos; mientras que la primera consiste básicamente en un uso recreativo y sin un sentido más “elevado” de plantas y sustancias que en otros contextos son consideradas medicinas sagradas. Ahí es donde radica la diferencia entre “droga alucinógena” y “medicina enteogénica”… si bien estamos hablando de las mismas sustancias, el uso que se les da las transforma en los hechos en instrumentos culturales totalmente diferentes.
En relación a lo anterior, Ralph Metzner y otros investigadores han descrito dos variables que determinan tanto el formato del consumo como la experiencia que se vive tras la ingesta de una sustancia enteogénica: “Set” y “Setting”. El “set” tiene que ver con la intención con que se lleva a cabo la ingesta, la cual puede versar sobre diversas temáticas: recreación, distracción, sanación, búsqueda de desarrollo espiritual, etc., mientras que el “setting” tiene que ver con el contexto en el cual se lleva a cabo el consumo. Este contexto puede ser una fiesta (donde las intenciones –set– normalmente tienen que ver con fines recreativos y de esparcimiento), una ceremonia de sanación (donde las intenciones apuntan en dirección a un trabajo consciente y profundo de introspección y sanación), etc. En una ceremonia de ingesta, la disposición contextual de los elementos ceremoniales (fuego, participantes, preparación de la medicina, etc.) condiciona una experiencia que, en términos tanto de la vivencia subjetiva del participante como de la vivencia colectiva del grupo que participa del ritual, resulta altamente significativa y sanadora, a diferencia de lo que ocurre en una fiesta, donde el set y el setting determinan que la experiencia no vaya más allá de una “volada” (que, en términos reales, puede llegar a ser extremadamente peligrosa).
Cuando la disposición de los elementos contextuales y la intención de los participantes se alinean en pos de un objetivo que tiene que ver con la sanación y el desarrollo personal, los procesos psicológicos que se ponen en marcha durante una ceremonia de ingesta son muy potentes. Los enteógenos son sustancias que amplifican todas las funciones psicológicas y organísmicas. Así pues, nuestros cinco sentidos se agudizan, así como también lo hace la función propioceptiva de nuestro sistema nervioso que tiene que ver con la percepción consciente de nuestros procesos internos. Nuestros sistemas perceptivos se ven sobrecargados de información real sobre nuestro estado en el mundo que emerge en forma de imágenes, sensaciones corporales y otras formas de sensorialidad. Y es en este gran torrente de información donde radica el potencial curativo de estos estados “expandidos” o “no-ordinarios” de conciencia.
De acuerdo a la psicología experiencial (con Carl Rogers y Eugene Gendlin a la cabeza), nuestro organismo reacciona constantemente a los estímulos del medio, de modo tal que dichas reacciones pueden ser percibidas por nuestra conciencia momento a momento. Cuando nosotros nos percatamos de estas reacciones, podemos acceder a una fuente valiosísima de información acerca de cómo debemos actuar frente a determinados eventos. Eso es lo que algunos llaman desde el sentido común la “intuición”. Desde la psicología humanista, esto se llama “valoración organísmica” (Rogers) o “experiencing” (Gendlin). Cuando atendemos a esta valoración que hace nuestro organismo momento a momento del entorno y sus condiciones, nos encontramos en un estado de conciencia que nos permite adaptarnos sabiamente a las cambiantes situaciones de nuestro medio, puesto que nuestro cuerpo posee de manera instintiva una suerte de “brújula” interna que nos permite orientarnos sin problemas en medio de las vicisitudes de la vida. El perro sabe instintivamente, organísmicamente (intuitivamente) qué alimento es nocivo y cuál nutritivo, aún antes de probarlo. Nosotros podemos acceder a ese entendimiento que es pre-conceptual y pre-racional.
Cuando no estamos en contacto con ese flujo de información organísmica emerge lo que se conoce como neurosis. La neurosis es el desajuste psicológico que nace de la pérdida de contacto con el referente sentido de nuestra experiencia de ser-en-el-mundo y comenzamos a vivir de acuerdo a pautas mentales aprendidas del tipo “los hombres no lloran”, “si lo dice la autoridad debe ser verdad”, “los adultos no se equivocan”, “debo ser perfecto, no puedo equivocarme”, “soy una mala persona”, etc. Perdemos la orientación que nos proveen las sensaciones organísmicas y extraviamos nuestra noción de ser individuos existentes más allá de la mente racional y las pautas que hemos introyectado por nuestro paso por la sociedad.
El fenómeno de amplificación de los enteógenos permite acceder con mayor facilidad a los mensajes que provienen de nuestro organismo, puesto que todas nuestras funciones psicológicas se encuentran en alerta y funcionando al doble de su capacidad “normal” en vigilia. Ocurre acá que gracias a la guía del chamán y la disposición con la que nos acercamos a la ingesta ceremonial de las plantas de poder, podemos acceder a un estado de conciencia donde somos capaces de “focalizar” nuestra atención sobre este contenido que yacía inconsciente en nuestra experiencia organísmica (en nuestra “sombra” diría Jung) para así develar sus significados e ir sanando poco a poco aquellos nudos neuróticos que nos causan dolor y sufrimiento.
De este modo, comprendemos que las plantas de poder pueden ser usadas como drogas, pero también pueden ser empleadas como un medio para obtener notables avances en el proceso de autoexploración que emprende quien se acerca a un psicólogo, un psiquiatra o un sanador “no-convencional”. Hoy son miles de personas las que se benefician de estas prácticas ceremoniales, pero siempre bajo un velo de clandestinidad en vista de que el uso de estas plantas de poder es ilegal en nuestro país y en muchos otros. “Neo-chamanes” como Ricardo Jiménez son perseguidos aquí y en muchas otras partes, producto de la ignorancia y la negativa de autoridades y altos mandos a abrirse a esta nueva información que proveen los estudios que actualmente están a la vanguardia de la investigación sobre la conciencia humana. Desde hace muchos años que existe información disponible en internet y en las universidades sobre la posibilidad de aprovechar los métodos ancestrales de sanación para el beneficio de nuestras comunidades occidentales urbanas. Son cientos de miles los sanadores que en todo el mundo sacan partido a la sabiduría que ha acumulado la humanidad durante siglos de historia ligada a la ingesta enteogénica, dando la posibilidad a tantos otros cientos de miles de sanarse y mejorar significativamente su calidad de vida.
Esto no tiene que ver con sectas, fanatismo, drogadicción ni mucho menos con microtráfico. No hay nada en este tipo de actividades que se asemeje a un engaño o una farsa. Es verdad que está lleno de farsantes y “chantas” que intentan vender experiencias a los crédulos, pero no por ello se catalogará a todos quienes trabajan con plantas de poder como delincuentes y estafadores. El verdadero peligro es la ignorancia de quienes no quieren ver. La verdadera amenaza radica en la resistencia que presenta el sistema ante estas otras formas de sanar, que se alejan de los grandes sistemas médicos oficiales de una sociedad demasiado ensimismada en sus propios procesos de alienación sistemática como para querer ver más allá.
No nos dejemos manipular por la información que presentan los medios de comunicación. Tampoco nos dejemos llevar por lo que nos cuentan los artífices del sistema. Y por favor tampoco se queden tranquilos con los que aquí he escrito. Es preciso informarse y desarrollar una mirada crítica para entender este tipo de cosas que escapan muchas veces a nuestro entendimiento. Nosotros somos los únicos que estamos capacitados para construir nuestras verdades, y no podemos permitir que nos digan qué pensar. Abramos el debate y seamos conscientes de que es posible ver este tipo de fenómenos desde varias perspectivas, y la que he presentado aquí es sólo una de ellas.
Lo importante es decir que esta visión cuenta con un respaldo serio y que no es una idea al aire o una arista de un irresponsable movimiento “hippie”. Estamos discutiendo al mismo nivel que quienes quieren echar abajo la medicina ancestral y no tememos enfrentarnos cara a cara con nuestros opositores, pues entendemos que su visión y la nuestra son sólo dos parcialidades de una realidad mucho mayor que no se agota en un paradigma limitado y miope. En lo personal, entiendo perfectamente la visión de quienes ven en estas prácticas un delito. Sólo pido que ellos también se abran a entender la nuestra.

Espiritualidad indígena y plantas maestras - Ricardo Jiménez

2009-04-16T20:12:00.000-04:00

Amigas y amigos,

A continuación reproduzco un artículo publicado por Ricardo Jiménez, amigo y terapeuta que recientemente fue formalizado por carabineros por trabajar con plantas de poder, en la edición de Febrero de 2009 en la revista Uno Mismo. Para visitar el sitio web de Ricardo haz click en este link.

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Una aproximación a la espiritualidad indígena que establezca puentes hacia el positivismo puede ayudar a abrir caminos de entendimiento y promover un diálogo fecundo hacia el común horizonte de una comprensión más amplia de la realidad.

He estado buscando puentes de encuentro entre quienes valoramos el trabajo terapéutico con apoyo de las llamadas plantas de poder y quienes discrepan de esta alternativa por considerarla peligrosa o atentatoria contra la salud física o psíquica.

Un punto de partida fácilmente observable es que la línea divisoria entre ambos bandos se establece entre quienes hemos tenido la experiencia directa y quienes no. Entre estos últimos se incluyen algunos que se han aventurado a la exploración de forma inadecuada y han terminado en lo que vulgarmente se denomina “mal viaje”, atribuyendo el “fracaso” a la sustancia y no al contexto, la forma y el propósito con que se ingiere.

Siguiendo el pensamiento de Ken Wilber, esto tiene su origen en que el desarrollo de la psicología moderna –humanista y transpersonal– en Occidente ha utilizado en forma privilegiada la experimentación directa como vía de conocimiento, apoyándose para ello en la fenomenología. Su razón es muy clara y evidente: el foco de atención de la psicología es el mundo interno y subjetivo, al cual sólo podemos acceder sumergiéndonos en él y experimentándolo. Por este motivo, también, la alianza entre la psicología transpersonal y las tradiciones espirituales se produce a través de la veta esotérica de estas últimas, que provee los métodos y prácticas para experimentar las realidades espirituales.

En nuestra cultura occidental, el concepto de ciencia está fuertemente cargado hacia el positivismo, que busca su fundamentación en las realidades externas y objetivas. El diálogo entre ambas aproximaciones se hace insostenible, porque los métodos de validación de cada una de ellas son totalmente distintos: uno se sustenta en la vivencia subjetiva consensuada, y el otro, en mediciones empíricas y objetivas. Cada uno de los bandos descalifica al otro.

El camino del entendimiento requiere un acto de generosidad que trascienda la legítima defensa de las opciones personales y descubra la necesidad del “oponente” para invitarlo a participar de una nueva perspectiva más amplia que permita el encuentro. Un punto de partida es asumir que quienes estamos muy identificados con la exploración de la conciencia por la vía experiencial hemos descuidado el desarrollo de la ciencia psicológica y espiritual en sus aspectos objetivos y, con ello, contribuimos a ensanchar la grieta cultural que nos separa e impide un diálogo fecundo.

Quisiera, entonces, hacer una presentación al tema del desarrollo de la conciencia y la espiritualidad indígena, incorporando elementos objetivos simples, que pudieran contribuir a un debate constructivo.

¿Alucinaciones o realidades?

Un ejemplo muy simple, restringido a la facultad de percepción del mundo físico, pero muy ilustrativo: Supongamos que estamos en una sala y los invito a mirar una pared de color azul que está al fondo. Si les pregunto qué color ven, la respuesta será unánime: azul.

En seguida, toman una copita de San Pedro y, al cabo de una hora o más, les reitero la pregunta. Les aseguro que la respuesta ya no sería la misma: la mayoría seguiría viendo el azul como predominante, pero junto a él verían otros matices y brillos enriqueciendo la experiencia perceptiva.

¿Qué pasó…? El juicio que habitualmente surge es: ¡Están alucinando!, especialmente de alguien que no ha bebido la pócima y observa a este grupo de “locos” describir una simple pared azul como un cuadro rico en tonalidades y brillos.

Pero hay dos elementos objetivos que hacen dudar de esta calificación de la experiencia: primero, entre los locos habría una sorprendente coincidencia en la descripción de la pared y, segundo, si en ese momento entra a la sala Picasso, lo más probable es que esté completamente de acuerdo con la descripción que hacen los locos.

Entonces, ¿cómo nos explicamos que diferentes alucinadores puedan coincidir en sus supuestos delirios? Y más aún, ¿por qué alguien que no ha bebido la pócima alucinógena puede compartir esa misma realidad?

La respuesta que se ha ido tejiendo en Occidente, tras muchos años de investigación y experimentación, puede sintetizarse en dos puntos: Primero, la conciencia humana no es rígida ni predeterminada, sino que se puede desarrollar y expandir utilizando métodos diseñados para ello. El punto de encuentro de las tradiciones espirituales es justamente ése: todas proveen herramientas prácticas –ya sea meditación, oración, posturas corporales, pautas respiratorias, ingesta de plantas u otras – para acrecentar la conciencia. Hay mediciones que permiten correlacionar los estados de conciencia con modificaciones cerebrales, tales como la aparición de nuevas pautas de conexión neuronal a medida que se accede a niveles superiores de la conciencia.

Y segundo, el estado de conciencia influye en las facultades perceptivas y cognitivas del individuo en relación directa: a mayor nivel de conciencia, mayores capacidades. He aquí también una posible explicación a la conclusión a la que han llegado en forma unánime los investigadores en neurociencia: los seres humanos sólo utilizamos una parte ínfima del potencial cerebral… y, bajo esta mirada, agregaríamos: ya que el resto sólo se activa en estados de conciencia superior.

En base a estos dos elementos podemos entrar a responder las interrogantes que quedaron planteadas del ejemplo anterior: la ingesta de la planta indujo una expansión de conciencia en los participantes, lo que habilitó facultades que no están disponibles en estados de conciencia ordinarios. No se trata de alucinaciones, sino de percepciones completamente reales, pero que requieren de una agudeza visual muy fina, tanto como la que obtuvo Picasso tras muchos años de ejercer su oficio de pintor.

El poder de la conciencia

A diferencia de la veta exotérica, cuya atención se focaliza en aspectos doctrinales que son patrimonio institucional de las iglesias, el desarrollo de técnicas para acrecentar la conciencia ha sido, históricamente, dominio de las tradiciones espirituales en su vertiente esotérica o mística, las que por milenios han cultivado muy celosamente las artes esotéricas, orientadas y aplicadas fundamentalmente a la sanación y al crecimiento espiritual.

Sin embargo, las facultades que se abren en niveles superiores de conciencia no están restringidas al área psicológica y/o espiritual. No son pocos los científicos modernos que han encontrado inspiración para sus teorías en ceremoniales amazónicos, validándolas posteriormente en sus laboratorios.

Existe un ritual chamánico llamado “caminata sobre el fuego”, presente en diferentes tradiciones indígenas, que consiste en transitar a pies descalzos por una superficie de cinco o más metros de largo, cubierta por brasas ardientes. En el mundo y la historia, sumamos millares las personas que hemos experimentado la alteración de una ley física accediendo a un estado de conciencia superior. Este ritual demuestra en forma categórica que el efecto del calor sobre el cuerpo se torna inocuo cuando la conciencia así lo determina.

¿No será ésta una buena pista para responder a las muchas interrogantes que aún permanecen abiertas ante la magnificencia de algunas obras realizadas por culturas antiguas? Porque aún no es posible explicar cómo las culturas inca, maya y egipcia lograron construir sus grandiosos templos o sus monumentales pirámides, respectivamente. Lo que sí sabemos es que la fuente de energía requerida para modelar y movilizar esos enormes macizos rocosos es incomprensible e inaccesible para los actuales paradigmas tecnológicos. Esos pueblos tenían formas para expandir su conciencia y con ello, la posibilidad de trascender paradigmas y acceder a recursos que están más allá de la mente puramente racional que hoy gobierna nuestra ciencia.

En los ámbitos sutiles

Cuando nos adentramos en los mundos de la mente, el alma y el espíritu, la posibilidad de hacer traslaciones hacia lo objetivo se hace muchísimo más difícil y compleja, debido a que dichos ámbitos son realidades más sutiles, y las posibilidades de medición empírica se restringen considerablemente. Así, por ejemplo, nadie pondría en duda la relevancia del amor en la salud psicológica y la realización espiritual, pero al mismo tiempo, resulta ridícula la sola idea de medir el amor y mucho más el disponer de un instrumento para ello. Sin embargo, hay algunos indicadores que pudieran aproximarse, como serían las alteraciones bioquímicas benéficas que se producen en el organismo cuando experimentamos el amor (mayor cantidad de endorfinas, por ejemplo).

Para confrontar más radicalmente este punto, ayudaría cuestionarse sobre el testimonio dejado por seres cuya conciencia se ha elevado por niveles superiores al común de los mortales. Tomemos, por ejemplo, a San Francisco de Asís y su conocida capacidad de comunicación con animales, a quienes atribuía una relación de hermandad. Si calificamos su conducta desde el entendimiento que provee la psiquiatría clásica, tendríamos que diagnosticar una psicosis (estado de quiebre con la realidad). Pero, para cualquier persona que haya experimentado un estado de conciencia expandido, aún muy por debajo de las alturas del santo, es evidente que la realidad que él describe no constituye un delirio sino una hermosa facultad adquirida por un místico incuestionable.

Entre los extremos

El hecho que el desarrollo de las técnicas para acrecentar la conciencia históricamente se haya producido bajo el amparo de las tradiciones espirituales obedece a un orden superior, ya que éstas proveen los marcos valóricos y éticos que dan mayor garantía para encauzar evolutivamente los enormes poderes que se habilitan en los estados de conciencia expandidos. Sólo seres humanos sanos –de cuerpo, mente, alma y espíritu –pueden usar y administrar poderes ilimitados con sabiduría y bondad.

Cuando estos poderes han sido utilizados motivados por ambiciones, se cae en la profanación de lo sagrado. Cuando se alteran los procedimientos y los propósitos con que se usan las artes esotéricas, los resultados son siempre involutivos. El poder al servicio de las pasiones es finalmente destructivo. La red del narcotráfico es el peor ejemplo de ello.

En el otro extremo y como reacción a lo anterior, surge la actitud sacrílega, que desconoce lo sacro de una práctica esotérica y la condena o prohíbe. ¿Como se sentiría un practicante católico si alguien censurara el ritual de la misa por promover el alcoholismo? Suena absurdo, pero es lo que sentimos quienes practicamos un ceremonial indígena con fines de sanación y las sustancias utilizadas son calificadas de droga que amenaza la salud.

Entre ambos extremos, debemos encontrar formas y actitudes que permitan encauzar evolutivamente las prácticas de desarrollo espiritual, que día a día se hacen accesibles a mayor cantidad de personas. A nadie se le ocurriría proscribir la teoría de la relatividad, aún cuando sus primeras aplicaciones dieron origen a las peores matanzas de la humanidad. El desafío es orientar el uso de la energía nuclear hacia fines constructivos.

La encrucijada

Todas las tradiciones espirituales indígenas o chamánicas han encontrado su fuente de inspiración honrando la naturaleza como manifestación de lo sagrado. A través de una relación íntima y muy profunda con lo natural se cultivan las dimensiones trascendentes. Es por ello que en dichas culturas encontramos manifestaciones sorprendentes y aún inexplicables de su arquitectura, agricultura y medicina. A través de sus prácticas espirituales, han develado muchos misterios del mundo físico y biológico que aún son inaccesibles para nuestra ciencia.

No quisiera caer en una idealización ingenua de las culturas más primitivas, ya que no desconozco que sus doctrinas estuvieron impregnadas del pensamiento mágico y mítico, lo que se plasmó en expresiones tan aberrantes como el sacrificio humano y finalmente hizo inviable su continuidad histórica. Lo que quiero rescatar es el valiosísimo legado de conocimiento de la biosfera que dichas culturas poseen y que alcanzaron mediante sus prácticas esotéricas, donde las plantas maestras juegan un rol fundamental. Esto equivale a valorar el importante aporte del misticismo cristiano, diferenciándolo de las atrocidades cometidas por la iglesia católica durante la Inquisición.

El punto se vuelve especialmente crucial si recordamos que la llamada “crisis global” en la que se encuentra la humanidad converge justamente en una amenaza para los ecosistemas y hace insostenible el desarrollo con las actuales tecnologías y métodos de producción. La supervivencia del planeta requiere de un salto sustantivo hacia tecnologías basadas en nuevos paradigmas, que muchas culturas indígenas conocieron y aplicaron.

Todo ese conocimiento será inaccesible mientras se mire con desprecio la espiritualidad indígena, porque la arrogancia y sensación de superioridad jamás nos permitirán llegar a aquellos hombres sabios, que normalmente moran en modestas construcciones rodeadas de un entorno virginal. La humildad es la puerta de acceso a los poderes de la conciencia…y ése ha sido un rasgo distintivo de todos los grandes maestros que han pisado la Tierra.

Bienvenidos

2009-04-16T18:37:00.000-04:00

Bienvenidos!

Este espacio ha sido creado con la intención de generar diálogo y discusión en torno al tema de la ingesta enteogénica (plantas de poder y sustancias psicoactivas) y la inducción de estados ampliados de conciencia. Existen muchos sitios donde se conversan estos temas, pero siento que faltan espacios serios donde la información se encuentre ordenada y "medianamente filtrada" para resguardar la seriedad del tema.
Más allá de los prejuicios y los malos entendidos, el objetivo de Enteógena es informar y discutir a partir de un conocimiento fundado en las tradiciones espirituales y médicas de los pueblos originarios, la investigación contemporánea sobre la conciencia y sus estados ampliados y la experiencia personal de buscadores y maestros.

Espero que este espacio les sea útil y que su contenido pueda orientar una discusión que sea coherente con la altura del tema tratado.

Saludos y bendiciones.

Matías Méndez López