Taller de Respiración Holotrópica - CORRECCIÓN

Amigas y amigos,

Había un error en la información del Taller de Respiración Holotrópica que publicamos en la última entrada. La fecha del taller no es el 4, sino el 11 de septiembre. Para más información ver el afiche (haz click sobre la imagen).

Amigas y amigos,

Acá les dejo una información sobre un próximo taller de Respiración Holotrópica a realizarse en Pirque (Centro Las Palomas) a cargo del psicólogo transpersonal Javier Charme. Para ver el afiche en tamaño completo, haz click sobre la imagen.

Respiración Holotrópica - Entrevista a Javier Charme

Amigas y amigos,

Acá les dejo una entrevista que realicé hace un par de meses al psicólogo y psicoterapeuta transpersonal Javier Charme, facilitador de Respiración Holotrópica certificado por el Grof Transpersonal Training. Esta es la versión completa de la entrevista que fue publicada en el número 244 (Junio de 2010) de la Revista Uno Mismo (Chile). Espero que les interese!

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Respiración Holotrópica: Psicoterapia más allá de la psicoterapia.

Entrevista a Javier Charme

Por Matías Méndez López

Ha corrido mucha agua bajo el puente desde el nacimiento de la psicología transpersonal hacia la década del ’70. Durante más de 40 años, bajo el amplio paraguas de lo “transpersonal”, se han creado numerosas teorías y técnicas terapéuticas enfocadas en develar los secretos del espíritu humano, más allá de la mente, más allá del ego, más allá de la persona.

Algunas propuestas han cuajado en sistemas psico-espirituales coherentes y efectivos, mientras que otras se han perdido en el inmenso mercado New Age, vendiéndole a los crédulos iluminación y trascendencia a módicos precios. Las primeras causan menor revuelo entre la población pero cumplen con lo que prometen, mientras que las segundas generan un gran alboroto pero sin llevar a nadie a ninguna parte. En medio de este panorama se agradece contar con personas como Javier, quien cuenta con la experiencia y la formación necesarias para orientarnos en este camino de búsqueda, quizás no como un maestro (como serían Claudio Naranjo o Stan Grof) pero sí como un hermano mayor que ya tiene años de circo.

Javier Charme es psicólogo Clínico y psicoterapeuta transpersonal, Master en Psicología de Oriente y Occidente, con especialización en Psicología Transpersonal por el Instituto Californiano de Estudios Integrales, EEUU, donde estudió con varios de los precursores de esta disciplina. Se formó como facilitador en Respiración Holotrópica en el Grof Transpersonal Training y desde hace varios años se desempeña como profesor de este programa internacional. También dicta clases de psicología Transpersonal en varios post grados y en la Universidad.

Su recorrido en el ámbito de la espiritualidad lo ha llevado a estudiar y practicar distintas tradiciones místicas de Oriente (Raja Yoga, Vedanta, Budismo). También ha tenido la oportunidad de tener muchas experiencias trabajando con chamanes de distintas tradiciones en el continente americano lo que le ha permitido ampliar su visión sobre la psicología, el espíritu y el desarrollo de la conciencia. Esta visión integral, enmarcada dentro de la psicología transpersonal, ha sido realizada por Javier en la práctica clínica y de la Respiración Holotrópica.

Según señala, la Respiración Holotrópica es una herramienta terapéutica que permite acceder a estados de conciencia que facilitan y promueven el desarrollo psicológico y espiritual, y que han sido descritos por las grandes tradiciones espirituales de oriente y occidente. Estos estados de conciencia ampliada (o estados holotrópicos de conciencia) permiten a quien los experimenta entrar en un proceso acelerado de transformación personal y sanación difícil de alcanzar con otras metodologías terapéuticas.

En esta conversación con Uno Mismo, Javier Charme nos abre las puertas de la psicología y la psicoterapia transpersonal para reconocer en ellas un camino hacia el desarrollo, el autodescubrimiento y la sanación. Nos adentraremos en los orígenes de la Respiración Holotrópica, así como en sus aspectos teóricos y prácticos más importantes, guiados por el relato experto de quien lleva 15 años caminando por esta senda, habiendo acompañado ya a miles de personas en estas experiencias de autoexploración profunda en varios países.

Para comenzar, ¿qué es la psicología transpersonal?

Es un placer conversar contigo, gracias por tu interés. La orientación transpersonal surge como movimiento dentro de la psicología a fines de los años ’60. Por esos años se reúnen Abraham Maslow, Anthony Sutich, Stanislav Grof y James Fadiman, quienes se habían dado cuenta de que los postulados de la psicología humanista necesitaban una importante revisión. Todos ellos venían de diferentes áreas de estudio y se reunieron a partir de un interés común, compartiendo además una misma visión del ser humano.

A partir de este entendimiento, juntos comenzaron a idear las bases de lo que debería ser una nueva psicología. Sostuvieron varias reuniones en el área de la bahía de San Francisco, EEUU. Se le denominó Psicología Transpersonal, a sugerencia de Grof, y a comienzos de la década del ’70 se fundó el Journal of Transpersonal Psychology, así como la Association for Transpersonal Psychology. A partir de esa primera iniciativa se ha ido desarrollando la visión y la práctica transpersonal en la psicología, siendo hoy en día probablemente la línea que más está creciendo.

En la psicología transpersonal coexisten hoy varios modelos teóricos que tienen en común una visión integral del hombre que hoy podríamos llamar “psico-espiritual”. Reconoce la dimensión espiritual, lo que permite comprender la unidad fundamental entre individuo, humanidad, el mundo que habitamos y la totalidad del cosmos. Esta visión entiende a la psicología enmarcada dentro de una dimensión y camino que en última instancia es espiritual. Busca marcos amplios que nos permitan comprender e incluir los importantes aportes y comprensiones de la psicología, y también abrirse a los aportes de tradiciones antiguas. Como disciplina, la psicología transpersonal busca integrar los conocimientos de Oriente y de distintas tradiciones espirituales del mundo con la psicología occidental. Estas tradiciones son muy ricas en sabiduría y metodologías. El hombre no empezó a estudiar psicología con Freud. En realidad lleva muchos siglos mirándose, observando la mente, el alma y tratando de entender el sufrimiento, el conocimiento, cómo sanarse y nuestra misteriosa relación con la totalidad.

Entonces, la psicología transpersonal, por necesidad, y como reflejo de una madurez dentro de la disciplina, intenta integrar las distintas visiones, en primer lugar, dentro de la psicología. Es decir, cómo podemos comprender los distintos modelos relevantes sobre la psiquis y sus implicaciones en terapia. En segundo lugar, intenta discernir cómo contextualizar todo este conocimiento científico dentro del conocimiento espiritual que viene de Oriente y las tradiciones antiguas y, a la inversa, cómo pasar toda esa sabiduría antigua por el ojo más pragmático de la ciencia moderna. Entonces, no se trata de abordar estos temas de manera superficial, sino más bien estudiar abierta y científicamente el desarrollo de la conciencia y su despliegue, con una mirada amplia, integrativa y a la vez precisa.

Si vemos la espiritualidad, entendiéndola como una comunicación y conexión más sana y profunda con uno mismo y con la realidad, una variedad de temas relacionados como los estados ampliados de conciencia, los estados meditativos, experiencias trascendentes, las diversas prácticas, etc., pueden ser medidos a través de distintas metodologías científicas, como por ejemplo observar y medir los cambios bioquímicos, correlatos físicos del organismo durante una experiencia, ver lo que relatan las personas, la naturaleza de los procesos, contrastar diferentes grupos, etc. En definitiva, no hay nada de acientífico en estudiar seriamente este importantísimo tipo de experiencias y dimensiones humanas en busca de comprensión.

Con esta nueva capacidad de apertura e inclusividad, apoyada por las comprensiones contemporáneas provenientes de otras disciplinas, la psicología transpersonal se mantiene abierta a estudiar la realidad. Si creemos que determinada práctica funciona, veámosla, midámosla y estudiémosla, entendámosla… sin prejuicios. Así se hace buena ciencia, se desarrolla el conocimiento y avanza la cultura.

Entonces, se trata de establecer un dialogo enriquecedor entre Oriente y Occidente, unir lo antiguo con lo moderno, ciencia, psicología y espiritualidad… es un proceso que recién comienza, y pese a eso ya contamos con bastante comprensión y excelentes modelos teóricos. En este punto, la psicología comienza a releerse a sí misma, a reintegrarse, a re-entenderse, a contextualizarse. La psicología lleva muchos años estudiando y especializándose en dimensiones específicas de la mente y del desarrollo y ahora es tiempo de llevar adelante una integración y contextualización mayor. Esto con un fin práctico: ver cómo podemos entender y ayudar de mejor manera a otros en su propio proceso natural de crecimiento.

¿Qué son los estados “holotrópicos” de conciencia?

Desde tiempos inmemoriales, prácticamente todas las culturas a través de la historia han descubierto la existencia de ciertos estados de conciencia sumamente interesantes, con un alto potencial terapéutico, transformativo, evolucionario y espiritual. Mirando hacia atrás en el tiempo, vemos que existen en el mundo numerosas “tecnologías de lo sagrado”, que son formas desarrolladas para inducir estos estados especiales de conciencia de forma segura y consistente tanto individual como colectivamente.

Son estados “no-ordinarios” porque son distintos del estado típico de vigilia en que vivimos usualmente. “No-ordinario”, sin embargo, es un término demasiado amplio, porque si te intoxicas o te golpeas la cabeza, o si hay un tumor o problema cerebral, claramente vas a entrar en un estado de conciencia poco habitual, pero no es éste el tipo especial de estados del que estamos hablando acá. Por eso Grof acuña el término “holotrópico” (de holos, “totalidad” y trepein, que significa “dirigirse hacia”) para referirse a estos estados que son “psico-integrativos”, es decir, que llevan a la psiquis hacia un proceso natural de integración, curación y regeneración.

Existen numerosas formas de inducir estos estados (ayunos prolongados, trabajos con temperaturas extremas, uso del dolor, manipulación de respiración, canalización de la energía sexual, uso de tambores y sonidos, ingesta de diferentes plantas de poder, mantras, oraciones, visualizaciones, etc.).

Uno de los ejemplos más claros de trabajo con estados holotrópicos de conciencia está en el chamanismo, sistema de curación más antiguo del planeta. Hay distintas formas de hacer chamanismo, pero en su esencia está la inducción de un estado holotrópico de conciencia, lo que funciona como un remedio general inespecífico. O sea se utiliza el mismo procedimiento para curar muchos diferentes tipos de problemas psicológicos, emocionales e incluso físicos.

Además del uso de sonidos y rituales para catalizar las experiencias curativas, cuenta con una multiplicidad de plantas maestras o enthéogenos (que manifiestan la divinidad interna), y que estas tradiciones conocen y consideran medicinas sagradas, utilizándolas a través de la historia como sacramento central en sus ceremonias espirituales y de curación. En las distintas tradiciones místicas de las religiones principales del mundo (yoga, sufismo, budismo, Kabala) siempre hay una serie de técnicas muy elaboradas para inducir estos estados en sus practicantes, los que han sido fundamentales para lograr curación, crecimiento y entendimiento. Este tipo de experiencias internas han sido ampliamente documentadas en las vidas de incontables yogis y místicos de diferentes tradiciones, incluyendo a Jesús, Mahoma y Buda.

Los estados holotrópicos también son centrales en lo ritos de pasaje de diversas culturas, que marcan el paso de un niño o niña a un hombre o mujer, con todo lo que eso implica culturalmente. Sabemos que las personas excepcionalmente sanas, han tenido experiencias cumbre. La psicología está redescubriendo y entendiendo el potencial terapéutico de estos interesantes estados, y en técnicas como la Respiración Holotrópica, devolviéndoselos a Occidente con la comprensión adecuada para su utilización adecuada.

¿Podrías decirnos en qué consiste la psicoterapia transpersonal?

Debido a la complejidad del tema, es difícil decir exactamente qué, o cuándo es psicoterapia transpersonal y qué o cuándo no lo es. Así también resulta difícil diferenciar entre lo que es puramente “psicológico” y lo que es “espiritual”. Porque un tema relacional, personal, a nivel cognitivo, de bloqueo corporal, o en relación a la familia, por ejemplo, es psicológico y también dependiendo de la profundidad con que se mire, tiene un matiz espiritual. Lo visión transpersonal incluye todo lo egóico y personal (trans como a través de), y también lo trasciende (trans como más allá). Lo espiritual finalmente se vive en lo corporal, emocional, mental, relacional y psicológico. En la vida cotidiana, en nuestras relaciones y en esta realidad. Con la gente y medio que nos rodea. Somos seres íntegros, conformados por múltiples dimensiones, en comunión con la realidad y las dificultades que experimentamos suelen aparecer reflejadas en cualquiera de estas dimensiones, con énfasis en alguna, como caras de una misma moneda. Entonces, existe una apertura y eclecticismo sano, que te permite ojalá utilizar las herramientas más adecuadas para el momento particular y el nivel experiencial donde se presenta la dificultad, sin excluir lo que puede ser beneficioso por sostener marcos conceptuales estrechos o parciales.

Lo que define el enfoque transpersonal, más allá de la técnica particular, es el contexto en el que se trabaja el problema, y que sostiene una mirada integral del ser humano y de su relación con la totalidad, y que obviamente es influida profundamente por la comprensión y experiencia del terapeuta. En este sentido, la Psicología Transpersonal requiere un proceso abierto y prolongado de autoconocimiento y curación personal por parte del terapeuta, un compromiso interno a recorrer este camino abierto de forma consciente, para poder entender mejor desde si mismo lo que está haciendo con un otro.

La psicoterapia transpersonal sin ser ingenua, sostiene una imagen positiva del ser humano y de su salud intrínseca. No descarta nada de la psicología, ni la técnica más conductista, cognitiva, psicoanalítica, o sistémica porque hay tesoros en cada una de las líneas de la psicología, con buenos y sinceros terapeutas y todas tienen mucho que aportar y que aprender de las otras. La psicoterapia Transpersonal, suele ser profundamente experiencial, más horizontal en cuanto a la relación con el cliente, e involucra la utilización de técnicas que promuevan el proceso.

Entonces, ¿cómo es que se integra la dimensión espiritual en la psicoterapia transpersonal?

Uno de los aspectos que caracterizan a la psicoterapia transpersonal es la comprensión de que la persona puede tener acceso experiencial directo a la profundidad de su propio ser. Y cuando esto ocurre, lo que dice Grof es que la búsqueda del “neurótico” de sanación, al hacerse más profunda y prolongada, se transforma en una búsqueda existencial, una búsqueda de sentido. Y si esta búsqueda va un poco más profundo, se vuelve una búsqueda y encuentro espiritual. Es la misma persona, es la misma psiquis pero en distintos momentos de madurez, autoconocimiento y relación con la realidad. Entonces, la idea es apuntar hacia ese proceso de forma efectiva.

A este proceso se le ha llamado “autoconocimiento”, “sanación”, “despertar” y es la esencia del crecimiento interno. Se van integrando conflictos centrales, y la identidad personal va ampliándose, principalmente a través del amor, moviéndose hacia una mayor integración con la vida, incluyendo como propio lo que antes parecía ajeno. Para llevarlo adelante existen técnicas que posibilitan el acceso a ti mismo de una forma segura. La Respiración Holotrópica, por ejemplo, te permite alcanzar dimensiones internas donde vives experiencialmente lo personal y transpersonal.

No es lo mismo hablar o leer sobre experiencias espirituales de gratitud, comunión, absorción meditativa, entendimiento, etc., que tenerlas uno mismo, en cuanto al potencial transformador y sanador que conllevan. Al momento de tener una experiencia directa de este tipo, te vas dando cuenta por ejemplo de que efectivamente eres un ser esencialmente espiritual, en última instancia Cósmico, que estamos profundamente relacionados con la totalidad, y que tenemos un parentesco y afinidad con el Todo. Así todo va cobrando un sentido nuevo, re-contextualizándose. Nos vamos transformando y madurando, reconociéndonos. Todo esto se hace en un proceso que supone el desarrollo de un trabajo personal consciente, y donde solamente la persona puede recorrer su propio camino. La psicoterapia transpersonal facilita espacios y formas en los que pueda nutrirse este proceso efectivamente. Por esto la terapia experiencial holotrópica es tan especial y tiene tanto que ofrecer a una terapia que busca la transformación, la curación sintomática de problemas emocionales a nivel causal y un verdadero despertar. Las experiencias transpersonales nutren el desarrollo psicológico y espiritual, y suelen ir acompañadas de importantes cambios psicológicos duraderos y beneficiosos que se reflejan en lo cotidiano.

Las experiencias en estados Holotrópicos pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis, traumas, adicciones, diversos síntomas de origen psicológico o dificultades personales y existenciales. Suelen despertar en nosotros una relación más íntima, armónica y compasiva con la humanidad y la vida en general, nutriendo el desarrollo psicológico y espiritual.

Háblanos un poco sobre Stanislav Grof y su contribución a la terapia psicológica.

Stan es un médico psiquiatra, Doctor en filosofía, psicoanalista, de origen Checo. Co-fundador de la Psicología Transpersonal y fundador de la Asociación Transpersonal Internacional. Cuando trabajaba en Checoslovaquia en investigación psiquiátrica en el año 1956, llegó una muestra de LSD-25 desde el laboratorio Sandoz en Suiza, con una nota que solicitaba estudiar los posibles usos de esta nueva sustancia.

Así él comienza a trabajar y pasa los siguientes 20 años realizando investigaciones clínicas con diferentes equipos en Europa y USA, en relación principalmente al origen y tratamiento de diversos cuadros psiquiátricos, utilizando LSD y otras sustancias, en un periodo en el que eran herramientas completamente legales dentro de la psiquiatría. En ese tiempo trabajó con más de 3000 pacientes en terapia psicodélica individualmente, pudiendo trabajar con prácticamente todas las psicopatologías conocidas (depresiones, psicosis, trastornos sexuales, neurosis, problemas psicosomáticos, etc.), y los resultados que obtenían con esta nueva forma terapéutica eran notables y sin paralelo en psicología o psiquiatría. Mucha gente se sanó de problemas crónicos muy severos e inabordables con terapia verbal.

El trabajo de Stanislav Grof (creador de la Respiración Holotrópica) revoluciona el psicoanálisis. Grof con sus investigaciones clínicas, comprueba empíricamente importantes insights del psicoanálisis, situándolos en un mapa ampliado de la psiquis, que permite integrar adecuadamente las comprensiones de varios de sus principales exponentes, anteriormente incompatibles, como Freud, Jung, Rank, Reich, Adler, y lo enmarca en una comprensión espiritual de la existencia, mostrando una imagen más completa de la psiquis humana y su relación con la realidad, desde la investigación clínica rigurosa. Añade a la cartografía de la psiquis un nivel “perinatal” (término que designa lo que ocurre en torno al nacimiento) y un nivel “transpersonal”. No podemos ignorar toda la historia de la psicología y lo que ya entendemos. Todo adelanto teórico real va incluyendo y contextualizando el conocimiento que lo precede. De este modo vamos generando marcos más inclusivos, abarcativos y con mayor capacidad explicativa y práctica. La historia de la ciencia consiste en eso y la psicología transpersonal hace lo mismo. Su aporte en relación a la psicodinámica profunda, sitúa a Grof a la altura de Freud y Jung.

Otro aspecto muy relevante de la obra de Grof tiene que ver con las “emergencias espirituales”. Este trabajo nos permite comprender el emerger de la espiritualidad y las poderosas crisis de transformación psico-espiritual que pueden ocurrir, distinguirlas de las psicopatologías y apoyarlas de una de forma adecuada. Cuando estas personas no son entendidas y son medicadas innecesariamente se puede bloquear un proceso con potencial positivo que, si es apoyado correctamente, puede culminar en una verdadera curación de los síntomas y real evolución de la conciencia. Junto a una integración teórica lógica que parte de la observación clínica, entrega una metodología práctica que cumple con lo que promete, y que probablemente en el futuro cambiará nuestras ideas sobre cómo se realiza la psicoterapia de forma efectiva. Esto está descrito en sus 15 libros en relación al tema.

Considero que Grof está muchos años por delante de donde estamos actualmente en psicología. Todo lo que propone es tan revelador y revolucionario que nos va a tomar mucho tiempo integrar las conclusiones e implicancias de esta investigación moderna de la conciencia. La imagen de la realidad y de estructura de la mente que proporciona, es aún más comprensible al contrastarlas con las comprensiones de la física moderna, y con los mapas de la mente y sistemas ancestrales orientales. Algo relevante es que no sólo es un importante teórico, sino también un clínico excepcional que entrega una metodología terapéutica concreta, basada en investigación científica seria, bien documentada, en relación a la estructura de la psiquis humana y sus dinámicas, la arquitectura de la psicopatología, nuevas perspectivas sobre la psicoterapia, autoexploración, y su relación con nuestra supervivencia como especie. También ha publicado más de cien artículos sobre temas relacionados en revistas especializadas.

En definitiva, Stan Gof, como reconoce Ken Wilber, es probablemente el psicólogo más grande del siglo o de todos los tiempos, y la historia terminará por reconocerlo. A mí su persona, obra y metodología terapéutica me marcaron mucho. Siento que entrega una llave concreta para abrirte a tu interior, y lo que encontramos en esta aventura suele transformarnos para siempre.

¿Qué es la Respiración Holotrópica?

La Respiración Holotrópica es una metodología terapéutica y de autoexploración. Es probablemente una de la técnicas más poderosas y efectivas dentro de la psicoterapia. Condensa el efecto positivo del trabajo grupal, trabajo corporal bioenergético cuando es necesario y arte terapia, en torno a la utilización del fascinante potencial terapéutico de los estados Holotrópicos de conciencia. Todo esto encuadrado dentro de un contexto terapéutico contenedor, que es ideal para estos estados. Activa y cataliza la inteligencia curativa propia del ser humano, que es el gran terapeuta que está detrás de toda transformación personal.

Esto es realizado tras una necesaria preparación teórica, generalmente el día previo, donde se llena siempre un formulario médico que descarta cualquier contraindicación. Se realiza luego en un lugar idóneo, apoyando la integración de la experiencia, y facilitado por personas certificadas por la Formación Transpersonal Grof. Se puede trabajar individualmente o en grupos. La persona en los talleres tiene su propia experiencia y la oportunidad de acompañar y cuidar a otro, lo que también suele ser transformador.

Los síntomas que no tienen un origen orgánico, como ansiedad, miedos, insomnio, penas, fóbias, etc., luego de un proceso sistemático con terapia experiencial holotrópica, desaparecen. Terminan quemándose, lográndose una mejoría que resuelve la causa del problema, y no solamente aplaca el síntoma. Permite que bajen las defensas del inconsciente temporalmente y que ese material que está surgiendo en forma de síntoma realmente se libere del organismo, simplificando éste su propio funcionamiento. Por esto, en una psicología del futuro, la terapia experiencial holotrópica debería ser probada, y si no funciona, la persona debería medicarse. Eso en lo sintomático, pero también es al mismo tiempo una herramienta y un camino que permite una exploración personal y espiritual profunda para cualquier persona. Mi experiencia es que con la Respiración Holotrópica, quienes realizan un proceso de autoexploración y curación, eventualmente llegan a una experiencia íntima, de mayor autoconocimiento, verdadera espiritualidad y relación más armónica con la vida, que trasciende por mucho los limites y capacidades convencionales de la psicoterapia. Pone la sanación claramente desde y para la persona, que es a mi parecer donde mejor está.

¿Qué actividades se realizan en Chile y América Latina en torno a la Respiración Holotrópica?

La formación Transpersonal Grof abre este año por primera vez en Chile, Formando en Psicología Transpersonal y certificando facilitadores en Respiración Holotrópica. Cuenta con un grupo internacional selecto de profesores. También realiza talleres experienciales con esta metodología abiertos a todo público. Posibilita así un espacio excepcional para realizar trabajo interno profundo, efectivo y seguro. La técnica es ideal para complementar el trabajo de psicólogos, psiquiatras, terapeutas y personas interesadas en trabajar de esta forma con ellos mismos o con otros.

Los interesados pueden encontrar los detalles e información en la página www.respiracionholotropica.cl

Taller Experiencial de Respiración Holotrópica

Amigas y amigos,

Felipe Landaeta, psicólogo y facilitador de Respiración Holotrópica en proceso de acreditación por el Grof Transpersonal Training, nos invita a un Taller Experiencial de Respiración Holotrópica en Pirque. Para ver el afiche en tamaño completo haz click sobre la imagen.

Amigas y amigos,

Comparto con ustedes esta invitación. Gran iniciativa de Rumi para abrir el debate respecto del uso ritual y medicinal de la Ayahuasca en Chile, tras los eventos que han acontecido en el último tiempo en torno a esta sagrada medicina ancestral que ha sido tan cuestionada en nuestro país. Para ver el afiche en tamaño completo, haz click sobre la imagen.

Arte Shipibo a la venta

Amigas y amigos,

Dentro de las tradiciones chamánicas del mundo el arte juega un rol de gran importancia, por cuanto las visiones y el entendimiento espiritual que se alcanzan en estados ampliados de conciencia se ven plasmados gráficamente para su transmisión a las generaciones venideras. Así como sucede con el arte sagrado de Occidente, el arte sagrado de los pueblos nativos de América retratan las realidades de las dimensiones trascendentes.En la selva de Perú se encuentra el pueblo Shipibo-Conibo, etnia de antiguas raíces que se ha valido durante siglos de la Ayahuasca como medicina y sacramento. En su arte están representadas las visiones producidas por la ingesta de este brebaje enteogénico, mostrando los recodos de la conciencia y los misterios del espíritu.


A quienes estén interesados en adquirir mantos y artículos de artesanía del pueblo Shipibo en Stgo. de Chile, pueden visitar el blog http://catalina-artesania.blogspot.com/ Hermosos mantos, faldas, bolsos y servilletas bordados, teñidos y pintados a mano.

Entrevista a Rumi - Revista Uno Mismo (Chile)

Ayahuasca: medicina amazónica en el debate.

Entrevista al chamán Rumi, detenido por usar Ayahuasca en rituales de sanación.

Por Matías Méndez López

Recientemente se ha reabierto la polémica sobre el uso ceremonial de plantas de poder en nuestro país. A fines del año 2008 fue detenido el terapeuta Ricardo Jiménez, quien oficiaba rituales de sanación con una preparación de San Pedro (Trichocereus Pachanoii), y en noviembre de este año fue aprendido por la Policía de Investigaciones el chamán Rumi (César Ahumada), el que junto a su pareja, la psicóloga Danae Sáenz, dirigía ceremonias de Ayahuasca (Banisteriopsis caapi) en su parcela de Pirque.

El uso medicinal de plantas de poder (más conocidas como “alucinógenas”) es una práctica ancestral, patrimonio de incontables pueblos aborígenes no sólo de América, sino de todo el mundo. La Ayahuasca es una liana con propiedades visionarias que es ingerida por las tribus de la cuenca del río Amazonas dentro de sus rituales de sanación. Desde hace algunas décadas este uso ceremonial/medicinal se ha extendido más allá de las fronteras de la Amazonía, llegando a lugares tan lejanos como Estados Unidos y Europa. Así también ha sucedido con Chile, cuya cercanía a la selva ha facilitado la entrada de ésta y otras antiguas medicinas a nuestra sociedad.

Rumi ha sido formalizado por “tráfico de drogas” debido a que la preparación de la Ayahuasca que utilizaba en sus ceremonias contiene Dimetil Triptamina (DMT), una sustancia psicoactiva clasificada como “alucinógena” y prohibida en nuestro país de acuerdo a la ley 20.000 que regula el consumo y distribución de estupefacientes en todo el territorio chileno. Ahora bien, debido a esto se ha abierto el debate respecto de si esta medicina ancestral puede ser o no considerada una droga, equiparándola con sustancias tan nocivas para la salud como el clorhidrato de cocaína, la pasta base, la heroína, etc. Existe una cuantiosa evidencia que demuestra justamente lo contrario; que este brebaje utilizado en un contexto ceremonial permite sanar distintas enfermedades físicas y psicológicas. Pero por otro lado la legislación vigente la considera un peligro para la salud pública y ve a quienes la administran como delincuentes y traficantes.

En esta entrevista, Rumi habla con Uno Mismo acerca de su visión de las cosas, compartiendo su experiencia con la medicina amazónica y dando a conocer sus ideas respecto del futuro de las plantas de poder en Chile.

Luego de tu detención se ha hablado mucho de ti en los medios. Se ha especulado sobre tus intenciones y tus competencias para trabajar con la Ayahuasca. ¿Cómo fue que llegaste a conocer la Ayahuasca y en qué momento decides convertirte en chamán?

Yo pienso que para responder a esa pregunta tengo que hacerlo a través de mi propio proceso de sanación. Hace varios años, luego de haber estado en un plano de desarmonía, estrés, ansiedad, depresión, etc., tuve la suerte de toparme con esta forma de terapia que me ayudó a volver a la vida. Siento que en algún punto yo estaba sólo sobreviviendo y que al pasar por la experiencia de curarme con el uso ritual de la Ayahuasca pude volver a vivir nuevamente.

Este proceso yo lo viví bajo la guía de un chamán. Yo admiraba mucho a este maestro porque el trabajo que él hacía estaba orientado exclusivamente al restablecimiento de la salud de las personas y a la expansión de sus conciencias. Y recuerdo que un día este chamán me dijo: “esto es como una cadena… ahora yo estoy arriba tuyo porque soy tu terapeuta y te estoy tendiendo una mano hacia abajo, y así en algún momento te va a tocar a ti tenderle una mano a quien lo necesite”. Tal como a uno le han dado la mano para salir del hoyo, uno mismo debe darles la mano a otros que se encuentran en la misma situación.

Es de ahí que viene mi intención de prepararme para convertirme en sanador. Tiempo después me fui a la selva a vivir con este chamán en su albergue. Él me enseñó la forma ritual, ancestral, del uso de las plantas, así como la importancia de establecer una relación con el espíritu de las medicinas, especialmente con el espíritu de la Ayahuasca. Todo esto fue para mí un regalo súper grande, porque siendo yo una persona de otro país y de otra cultura, pude acceder a toda esta sabiduría. Y así con el pasar de los años se me ocurrió la idea de devolver la mano y ayudar a otros a encontrar el punto de armonía, encontrar la salud.

Has hablado de “terapia” y “sanación”. ¿Podrías contarnos cuál es el efecto terapéutico de la Ayahuasca? ¿En qué sentido puede ser considerada una medicina?

La forma más fácil de explicar cómo es que funciona esta medicina es la siguiente: imagínate que tú eres como un computador y que tu conciencia es el disco duro. Desde el momento que nacemos somos bombardeados por información que proviene desde el exterior. Estamos programados por distintos modelos de pensamiento y conducta que vienen de nuestros padres, del colegio y de la sociedad en general. Todos estos programas no son negativos en sí mismos. El tema es que algunas personas pueden asimilarlos e integrarlos de manera sana y adecuada mientras que otras personas no. Entonces, nuestro archivo se va llenando de estos programas igual que el computador… nos vamos llenando de “spam”, virus, etc.

La Ayahuasca sería, entonces, como el antivirus. Cuando tú instalas un antivirus en tu computador y lo hechas a andar, lo primero que hace es hacer una revisión de todos los archivos del disco duro, que en este caso sería nuestra memoria con todos nuestros recuerdos (conscientes e inconscientes).

Luego, cuando el antivirus encuentra algún archivo dañado lo trata de recuperar. Lo mismo ocurre con la Ayahuasca, pues cuando nosotros tenemos algún recuerdo de un hecho que nos ha provocado algún daño, la medicina lo encuentra y lo limpia. Lo que de alguna manera ya no sirve o es dañino para ti lo elimina, tal como lo hace el computador cuando tira los archivos a la papelera. En este caso, la Ayahuasca lo saca a través del “alivio”, que es lo que la gente llama vómito. Y justamente se llama “alivio” porque eso es lo que genera en la persona cuando se da… produce una sensación de bienestar.

En resumen, la Ayahuasca hace una revisión completa de tu memoria, elimina cualquier tipo de suciedad y te deja “operativo”, igual que un antivirus. Y dejarte operativo significa que quedas más claro, más seguro, más consciente, más presente, con menos trancas y con más energía y salud para así poder vivir la vida de mejor manera. Puedes enfrentar las situaciones de la vida con mucha mayor claridad.

Lo que hace la Ayahuasca es ayudarte a comprender de manera adecuada tus problemas. Y cuando hay comprensión, hay armonía y hay salud. Esto vendría siendo algo así como una psicoterapia pero más intensa y condensada.

El CONACE, a diferencia de lo que tú nos cuentas, asegura que la Ayahuasca produce efectos adversos para la salud, como por ejemplo vómitos, náuseas, alucinaciones, etc.…

Alguna gente habla mal de la Ayahuasca porque uno vomita, porque te da diarrea, porque te mareas y ves cosas. Esa es una visión negativa de los efectos propios de la medicina. Yo le explico a la gente el sentido de esos “efectos adversos” de manera bien simple. Cuando vas al dentista porque tienes una muela infectada, tienes que abrir la boca y entregarte al especialista. Muchas veces la intervención del dentista resulta dolorosa y molesta, pero aún a sabiendas de que puede doler vas y lo haces igual, porque es necesario para recobrar la salud de tu boca.

En este caso es lo mismo… si tu vas a una ceremonia de Ayahuasca es para sanarte de alguna dolencia física o psicológica, aún sabiendo que el proceso conlleva vómitos, mareo, etc. Además, si tienes en consideración de que el proceso toma alrededor de cuatro horas –que es un tiempo relativamente corto en relación a un proceso terapéutico tradicional- no puedes esperar a que el efecto sea suave o fácil, como tomarse una pastilla. Es evidente que te vas a marear y que en algún momento del proceso vas a sentir algún tipo de dolor, pues el dolor es necesario en todo proceso de limpia. Además, al cabo de cuatro o cinco horas tú vuelves a tu estado normal.

¿Todas las personas con las que has trabajado han tenido buenos resultados?

Te podría decir que alrededor de un 90% de las personas vuelven a sus casas súper felices, muy contentos, comprendiendo lo que vivieron, entendiendo que todo lo que vieron en la ceremonia tiene que ver con sus propios procesos de sanación, mientras que el otro 10% queda muy cansado, porque también fue un trabajo duro. Pero nadie que yo conozca ha quedado mal, con algún tipo de daño o dificultad. Todo lo contrario, toda la gente queda agradecida, siente bienestar y salud y por eso recomienda el trabajo que aquí hacemos.

Entiendo que hay varias formas o “diseños” para trabajar con la Ayahuasca. ¿Podrías contarnos qué diseño sigues tú en tu trabajo como chamán? ¿Cuál es el proceso que vive una persona que viene a tomar la medicina contigo?

El trabajo que nosotros hacemos consiste en un proceso “terapéutico/chamánico”, orientado a devolver la salud física y/o psicológica de nuestros pacientes. Esta gente llega a nosotros manifestando algún tipo de problema o enfermedad, por lo general a nivel emocional y nosotros le ofrecemos nuestra ayuda para recobrar la salud.

En primer lugar, la persona tiene un par de conversaciones previas conmigo para conocer su situación, en qué está y cuál es su problema. Posteriormente es citada para venir a mi casa el día de la ceremonia, donde tiene una primera entrevista individual conmigo y mi pareja donde manifiesta cuál es su propósito a trabajar. Dependiendo de la situación de la persona le recetamos algunas esencias florales para apoyar el proceso de sanación, las que le ayudarán a trabajar ese tema específico que desea sanar. En todo caso, la Ayahuasca como planta maestra actúa en todas las áreas y dimensiones. Es decir, si yo vengo a trabajar mi inseguridad a la ceremonia eso no quiere decir que sólo voy a sanar esa dimensión… la planta sana al Ser en su Totalidad.

Una vez que se han realizado todas las entrevistas, los participantes entran en el salón donde se va a realizar la ceremonia y se les explica detalladamente cuáles van a ser los pasos a seguir, las etapas del ritual… se les explica que se hace un rezo inicial con las peticiones para el ritual, que utilizamos otros elementos como el tabaco a través de la pipa, macerados de otras plantas medicinales, perfumes y esencias florales, etc. Una vez que todo ha quedado claro y las personas saben lo que van a experimentar, se apagan las luces y se da inicio a la ceremonia.

Al iniciarse la ceremonia comienzan los cantos. El canto chamánico, en este caso, se llama ícaro. Este canto es el elemento comunicador dentro de la ceremonia, es el enlace entre la planta y el mundo espiritual. Así también, para la persona que participa en la ceremonia el ícaro va “abriendo puertas” en su interior que le permiten acceder a información psicológica de carácter personal. Entonces, a medida que uno va cantando cantos de sanación la gente va entrando en un estado de conciencia acrecentada, el cual les va permitiendo sanar su historia. Todo eso son aproximadamente 4 horas de trabajo súper exigente, porque uno va sosteniendo con el canto un gran movimiento energético.

Finalmente, cuando ya el efecto de la medicina comienza a disminuir, se hace un cierre en que se agradece el trabajo y se agradece a la planta por la sanación, concluyendo el ritual. En este punto se abre el espacio para otra entrevista con la persona para evaluar su estado. Por lo general las personas manifiestan que están un poco mareadas y cansadas.

Una vez concluidas las entrevistas, los participantes se quedan a dormir en nuestra casa y al otro día, temprano en la mañana, compartimos un desayuno y si hay que conversar con alguna persona se hace en ese momento. Luego de esto las personas están en condiciones de retornar a sus casas de manera absolutamente normal.

Ahora bien, eso es sólo lo que respecta a la Ayahuasca. El trabajo que nosotros hacemos incluye el uso ritual de esta medicina, así como el uso de otras plantas purgantes y de limpia, el temazcal, la psicoterapia a cargo de mi pareja y las esencias florales.

Entonces, este trabajo terapéutico que ofreces a tus pacientes integra distintas herramientas tanto del chamanismo amazónico como de otras fuentes…

Nuestro trabajo es un poco similar a lo que hace el Centro Takiwasi (www.takiwasi.com) en Perú. Takiwasi es un centro especializado en la rehabilitación de toxicómanos que trabaja con estas medicinas y lo que nosotros hacemos se parece a lo que se hace allá, si bien nosotros no nos dedicamos exclusivamente a trabajar con personas con problemas de adicción.

En este centro se trabaja en tres áreas. En primer lugar, está el área “chamánica”, donde el paciente comienza un proceso de limpieza del cuerpo físico a través de la ingesta de plantas purgantes y medicinales (incluyendo Ayahuasca). En segundo lugar, está el área de psicoterapia, donde el paciente tiene el apoyo de un equipo de psicólogos y psiquiatras que apoyan el proceso de sanación de la persona. Y por último está el área de “terapia ocupacional” que busca reinsertar al paciente en la sociedad de manera efectiva a través del aprendizaje de algún oficio, entendiendo que muchas personas con problemas de adicción han perdido algunas capacidades o bien no han tenido la oportunidad de estudiar alguna profesión.

El año 2008 Takiwasi obtuvo el premio a la Salud Mental en España por sus altos índices de rehabilitación. Esto demuestra que estamos ante una medicina de un enorme potencial curativo que si se pudiera abrir al público de manera más clara y desprejuiciada podría contribuir a mejorar la salud pública de nuestro país. Se podría apoyar la rehabilitación no sólo de adictos, sino también de infractores de ley, sólo por dar algunos ejemplos.

Pero para poder llegar a eso sería necesario antes legislar al respecto… ¿Crees tú que sea posible legislar para legalizar el uso terapéutico y ritual de la Ayahuasca?

Claro… en EEUU está penalizado el uso de Dimetil Triptamina (DMT), que es el componente activo de la Ayahuasca, y como en Chile copiamos las leyes de otros países, aquí también es una sustancia ilegal. Ahora bien, no existe evidencia de ninguna lacra asociada al uso ritual de Ayahuasca (accidentes, delincuencia, robo, homicidios, daños a la salud, etc.). Muy por el contrario, sólo se conocen efectos benéficos para el ser humano.

Entonces, el debate debiese centrarse en la posibilidad de legalizar el uso medicinal de la Ayahuasca. Así evitaríamos que personas con poca preparación o con otros intereses puedan utilizarla mal. Creo que el inicio es despenalizarla como droga y de ahí en adelante sustentar su uso ritual y medicinal sobre toda la información científica que existe en el mundo al respecto.

Luego habría que ver sus potenciales usos médicos, así como determinar cuáles son las competencias necesarias que debe poseer una persona para utilizar estas plantas, pues por algo existe el chamán quien debe tener una preparación de varios años. Estas personas podrían estar autorizadas por los organismos de salud del país para dar esta medicina.

¿Cuál crees tú que sea el futuro del uso ritual de las plantas de poder acá en Chile?

Mira, yo soy súper optimista. Soy optimista y al mismo tiempo estoy seguro de lo que estoy haciendo. Yo di mi vida al chamanismo, a esta forma de vivir y de sanar. Siento que esta “salida a la luz” del uso medicinal de las plantas de poder es un paso hacia al debate y hacia la aceptación de estas medicinas como beneficiosas para el ser humano. Si se hiciera legal el uso medicinal de la Ayahuasca, podríamos contribuir a la rehabilitación de los drogadictos, de los delincuentes, podríamos aumentar los índices de salud mental del país y en el fondo podríamos crecer como sociedad en armonía y en salud.

Ahora todos los candidatos a la presidencia están hablando de combatir el narcotráfico y terminar con la famosa “puerta giratoria”. La Ayahuasca podría ser un apoyo súper importante en esta cruzada contra el narcotráfico porque sanaríamos a los consumidores, por lo tanto habría menos tráfico y se terminaría la puerta giratoria porque, de alguna manera, con esta medicina podríamos ayudar a las personas que infringen la ley, así como a sus familias.

Por eso es necesario legislar. Sería una muy bonita forma de considerarnos también como un país maduro. Queremos ser desarrollados en lo económico, pero también debemos ser desarrollados a nivel social y cultural.

Finalmente, ¿qué les dirías a las personas que han experimentado con esta medicina y que son parte de este camino de sanación y desarrollo personal? ¿Qué pueden hacer?

Nosotros sabemos y estamos seguros que la Ayahuasca es medicina. Hay muchas personas que la conocen y hay otros círculos que trabajan de ésta y otras formas… hay fuegos, hay pipas que se encienden y rezos que se elevan para que esto se resuelva de la mejor manera.

Yo haría un llamado a todos los hermanos y hermanas que de alguna manera están en el camino espiritual para que nos unamos, a que demos esta pelea para legalizar el uso ritual de la medicina. Mientras más seamos, más nos mostremos y participemos de esta tarea que nos ha tocado, más cerca estaremos de ser escuchados por los legisladores y autoridades. Es necesario debatir, es necesario que nos escuchen.

Entonces yo llamo a la unión de todas las personas, de todos los seres que están leyendo esta revista, que sumen sus rezos, sus corazones y sus intenciones para que esto llegue a buen puerto y que sea legal el buen uso de estas medicinas, al servicio de la salud de toda la sociedad.